12 Januari 2019

Kesultanan Perlak : Perkembangan Dakwah Dan Perlaksanaan Syariat

Oleh : Dr. Mohd Fadhli Ghani (Institut Al-Balaghul Mubin)

Pembentukan daulah Islam di Perlak yang berlaku pada 1 Muharram 225H (840M) telah menunjukkan bahawa kewujudan daulah Islam di Nusantara adalah sezaman dengan berdirinya Daulah Abbasiyah (750-1258M) di Baghdad dan Daulah Umayyah Andalusia (756-1031M) di Cardova. Para pendakwah dan ulamak di Perlak telah bekerjasama dengan istana Perlak dalam mengembangkan dakwah dan menjadikan Perlak sebuah daulah Islam, sekali gus menjadi pusat penyebaran Islam di Nusantara. Walaupun terdapat perbezaan tarikh penubuhan kerajaan ini berdasarkan saranan Teungku M Yunus pada 1958M, bahawa ia ditubuhkan pada 1161M (520H), tetapi bukti terkini berdasarkan sumber Arab seperti Akhbar as-Sin wa al-Hind, Silsilat at-Tawarikh dan al-Buldan yang ditulis antara abad kesembilan dan 10M, menunjukkan sebelum tahun 1000M telah ada kerajaan Islam di Perlak. Pada 1980, berdasarkan naskhah kronik Idharul Haq fi Mamlakatil Perlak karangan Abu Ishak al-Makarani, sebahagian sejawaran mengakui Islam berdiri di Perlak pada 840M.

Berdirinya Perlak sebagai sebuah daulah Islam bukanlah semata-mata atas nama Islam sahaja, tetapi memperlihatkan dengan berkesan bagaimana syariat dilaksanakan dan dakwah dikembangkan. Ia menepati dua objektif berdirinya daulah Islam – perlaksanaan syariat dan penyebaran dakwah. Walaupun data-data khusus tentang perlaksanaan syariat di Perlak belum dapat dibongkar dengan terperinci, namun hakikat berlakunya syariat Islam telah disahkan oleh Marco Polo yang melawat Perlak pada hujung era kerajaannya. Sedangkan dalam bidang dakwah, tidak dapat ditolak lagi bahawa sebelum kewujudan Melaka, Acehlah yang menjadi pusat perkembangan dakwah terbesar di Nusantara untuk tempoh 500 tahun.

Perlaksanaan Syariat di Perlak

Walaupun Marco Polo mendakwa pada saat ketibaannya di Perlak pada 1292M, Islam yang berkembang di sini hanya berlaku di kawasan-kawasan bandar yang didiami oleh keluarga diraja, pembesar, pedagang asing dan rakyat sultan, namun suatu hal yang tidak dapat dimungkiri olehnya ialah perlaksanaan syariat Islam telah berlaku. Hukum-hukum Islam berjalan dalam beberapa perkara.

Pertama, hukum ibadat, di mana umat Islam telah mula mendirikan ibadat-ibadat dan membina rumah ibadat, sehingga masjid dan surau di Sumatera disebutkan sebagai pusat-pusat keilmuan Islam terawal sebelum wujudnya dayah.

Kedua, hukum keluarga, di mana pembentukan keluarga Islam telah berlaku melalui perkahwinan para pendakwah dengan kerabat istana dan orang kebanyakkan, sehingga akhirnya mewujudkan masyarakat Islam. Inilah sandaran terbesar dalam memahami perkembangan hukum Islam di Indonesia, di mana ahli-ahli undang-undang mendakwa para ulamak dan pendakwah menjadi rujukan dalam hal agama, sehingga sultan memainkan peranan melantik penghulu sebagai qadhi syariat dan pemberi fatwa dalam masyarakat sebelum 1292M. Asas inilah yang membentuk teori reception in complexu dalam undang-undang Islam di Indonesia.

Ketiga, hukum-hukum Islam dalam pedagangan. Oleh kerana Perlak telah menjadi pelabuhan yang dikunjungi oleh pedagang Islam dari Arab, India dan Parsi, di mana mereka menjadi pendakwah dan menunjukkan contoh kehidupan Islam, bermakna urusan-urusan muamalat dan perdagangan dilaksanakan menurut hukum Islam. Walaupun belum ada teks undang-undang secara khusus, namun biasanya terdapat kitab-kitab fiqh khusus yang menjadi rujukan kerajaan.

Keempat, hukum-hukum jenayah Islam. Sepertimana hukum muamalat yang merujuk kepada kitab-kitab fekah, begitu juga dalam bidang siasah dan jenayah. Cuma, perlu diakui bahawa ketika ini, belum banyak kitab fekah yang ditulis, bahkan fekah mazhab baru berkembang. Imam-imam mazhab seperti Imam Abu Hanifah (699-767M), Imam Malik (711-795M), Imam Syafie (767-820M) dan Imam Ibnu Hambali (780-855M) hidup dipermulaan perkembangan Islam di Nusantara. Maka kebanyakan hukum Islam yang dijalankan adalah berdasarkan fatwa dan nasihat para ulamak yang ada di Perlak ketika itu. Salah seorang ulamak yang terkenal ialah Sheikh Abdullah Kan’an yang berasal dari Palestin.

Dalam perlaksanaan syariat di Perlak, Sultan Makhdum Alaiddin Abdul Kadir Shah Johan Berdaulat (928-932M), telah menubuhkan Majlis Kesultanan yang berfungsi sebagai majlis fatwa dengan diketuai oleh seorang Mufti Besar. Turut dilantik ialah Qadhi Besar bagi mengendalikan pertikaian dan perlaksanaan hukum di Perlak. Dalam bidang ekonomi, ditubuh Baitul Mal sebagai badan kewangan negara berasaskan Islam. Dengan kewujudan institusi-institusi ini, maka Kerajaan Perlak dapat menguatkuasakan perlakasanaan syariat secara berperingkat mengikut aliran Syiah pada awal, kemudian faham Ahli Sunnah mula berkembang pada zaman Sultan Alaiddin Sayyid Maulana Abbas Shah (888-913M), sebelum fekah Mazhab Syafie dikembangkan oleh pendakwah dari Kerajaan Ghowri pada zaman Sultan Makhdum Alaiddin Abdul Jalil Shah Johan Berdaulat (1200-1230M).

Pertumbuhan Dakwah dan Penyebaran Islam

Dalam catatan Marco Polo yang mengunjungi Perlak pada 1292M, mengatakan bahawa para pedagang Islam dari Arab, India dan Parsi sangat ramai berdagang di Perlak dan mereka telah berjaya meng-Islamkan pendudukan tempatan sehingga syariat Islam dapat dikuatkuasakan. Namun begitu, dakwah pada ketika ini adalah tertumpu di kawasan bandar dan kota, sedangkan di kawasan pedalaman manusia masih hidup seperti haiwan dan masih memakan daging manusia. Gerakan dakwah yang lebih berkesan pada pertengahan abad ke-13M ketika mana Perlak dikunjungi oleh Sheikh Ismail dari Mekah dan Faqir Mohammad dari India yang diutuskan oleh Syarif Mekah. Mereka berdakwah menyusuri kawasan dari Pasuri (Pane) ke Lamuri, dan melalui sepanjang pantai timur Aceh hingga ke Aru, dan akhirnya berjaya meng-Islamkan Raja Samudera, Meurah Silu. Meurah Silu kemudian memakai gelaran Sultan Maliku as-Salleh, mengikuti gelaran sultan terakhir Dinasti Ayubiyah di Mesir ketika membentuk Kerajaan Samudera-Pasai.

Menurut Abdul Qadir Djaelani, perkembangan dakwah di Perlak berlaku secara damai di mana pedagang Muslim dengan modal ekonomi dan ilmu agamanya, berdakwah melalui perkahwinan, memerdekakan hamba dan menunjukkan contoh kehidupan yang baik. Dari situ terbentuknya satu masyarakat Muslim, yang kemudiannya membesar melalui persaudaraan Islam sehingga membentuk kekuasaan politik dan berdirinya daulah Islam. Begitulah cara Islam berkembang, sehingga Marco Polo mencatatkan, “… ketahuilah bahawa dahulu kala orang-orang (Perlak) ini menyembah berhala, namun kerana para pedagang Muslim yang sering mengunjungi mereka dengan perahu, semua orang itu berpindah (kepada) agama yang mengerikan – agama Muhammad.” Setelah hampir 100 tahun dakwah berjalan dengan cara ini, baharulah proses dakwah dan perkaderan yang sistemetik diwujudkan untuk membina generasi baru Islam, terutama melalui sistem pendidikan.

Dakwah yang lebih berkesan adalah hasil tindakan Sultan Alaiddin Sayyid Maulana Abdul Rahim (864-888) yang membawa ulamak dari Parsi, India dan Arab untuk menghidupkan pusat-pusat pengajian Islam. Telah ditubuhkan beberapa zawiyah (dayah dalam sebut Aceh) bermula dengan Dayah Bukit Ce Breek pada 864M, sebelum tertubuhnya Dayah Seureule (1012M), Dayah Blang Peuriya (1153M), Dayah Batu Karang (1160-anM) dan Dayang Keuneu’eun (1196M). Yang paling penting ialah Dayah Cot Kala yang dibangunkan oleh Teungku Mohamad Amin pada 888M dan menjadi pusat pengajian tinggi Islam pertama di Nusantara pada 912M. Dayah-dayah di Perlak inilah yang melahirkan para ulamak dan pendakwah tempatan yang menyebarkan Islam ke seluruh Nusantara pada abad berikutnya. Tokoh-tokoh besar dalam kerabat diraja Perlak seperti Sultan Sayyid Abdul Rahim, Teungku Mohamad Amin, Teungku Sirajuddin, Teungku Yaakob dan Teungku Ampon Tuan, telah memainkan peranan besar dalam perkembangan dakwah dan penubuhan dayah-dayah, yang menunjukkan istana Perlak menjadi nadi terhadap perkembangan dakwah di Nusantara.

Perkembangan Mazhab Sunni Aliran Syafieyah

Kebanyakan pengkaji mendakwa Islam yang masuk ke Perlak pada 800M adalah dibawa oleh pendakwah bermazhab Syiah, namun setelah kedatangan ulamak dari Arab, India dan Parsi untuk memajukan dayah-dayah, mazhab Sunni mula dikembangkan. Perkembangan mazhab Ahli Sunnah wa al-Jamaah mula berlaku pada zaman Sultan Alaiddin Sayyid Maulana Abbas Shah (888-913M). Seorang pengkaji, Taqiyuddin Muhammad mendakwa mazhab Sunni Syafieyyah dikembangkan di utara Sumatera ini oleh pendakwah dari kerajaan Ghaznawi (977-1186M) dan kerajaan Ghowri (1000-1215M) yang berpusat di India. Sultan Abu Muzaffar Ghiyatuddin Muhammad al-Ghurry (1163-1202M) yang mempunyai hubungan rapat dengan Imam Fakharuddin ar-Razi (m. 1210M), seorang imam mazhab Syafie, dikatakan menghantar pendakwah ke Perlak untuk menyebarkan mazhab Syafie. Ini dibuktikan dengan wujudnya batu nisan Ibnu Mahmud (m. 1226) yang dikatakan anak kepada Sultan Mahmud al-Ghurry (1206-1212M). Ia berlaku pada zaman Sultan Makhdum Alaiddin Abdul Jalil Shah Johan Berdaulat (1200-1230M). Pada ketika ini juga, Syarif Mekah telah mengirimkan Sheikh Ismail dari Hijaz dan Faqir Muhammad dari India untuk mengembangkan fahaman Sunni di Perlak. Dari sinilah dikatakan berkembangnya mazhab Ahli Sunnah beraliran Syafie di Nusantara.

Di sebabkan latar belakang peng-Islaman Perlak dimulakan oleh pendakwah Syiah, maka kedatangan para ulamak Sunni sekitar 880-an terutama dalam mengembangkan pendidikan di Dayah Bukit Ce Breek, telah membawa kepada perkembangan mazhab Ahli Sunnah, sekali gus menyebabkan berlaku krisis di istana. Keluarga Meurah Shahrun Nuwi yang berpegang dengan mazhab Sunni telah bergeser dengan keluarga Sayyid yang bermazhab Syiah sehingga berlaku perang pada 913 yang menyebabkan Perlak berpecah dua. Selepas kematian Sultan Sayyid Ali Mughyat Shah pada 918M, Perlak disatukan semula untuk menghadapi serangan Sriwijaya. Kerajaan baru ini dipimpin oleh keluarga Meurah Shahrun Nuwi yang bermazhab Sunni, iaitu Sultan Makhdum Alaiddin Malik Abdul Kadir Shah Johan Berdaulat (928-932M). Sejak naiknya Dinasti Johan Berdaulat pada 928M, pengaruh Syiah mulai pudar dan Sunni bangkit sebagai mazhab utama di Nusantara, dengan aliran fekah Syafieyah.

11 Januari 2019

Kesultanan Perlak : Negara Islam Pertama Di Tanah Melayu

Oleh : Dr. Mohd Fadhli Ghani (Institut Al-Balaghul Mubin)

Kemasukan Islam ke Nusantara sejak abad ketujuh Masehi akhirnya membuahkan hasil apabila daulah Islam yang pertama dapat didirikan di Perlak, utara Sumatera (dalam provinsi Aceh sekarang). Kerajaan Islam Perlak dikatakan berdiri selepas 40 tahun kedatangan Islam ke wilayah itu. Kerajaan Perlak yang terletak di pantai timur Aceh, mengadap Selat Melaka muncul ketika Empayar Sriwijaya yang berpusat di Palembang dan beragama Buddha menjadi kerajaan terbesar di Nusantara. Islam yang masuk ke Perlak dikatakan berasal dari Teluk Kambey, Gujerat, India dan pada awalnya bermazhab Syiah. Ada pengkaji mengatakan rombongan pendakwah tersebut dikirimkan oleh Abdullah bin Muawiyah bin Abdullah bin Jaafar bin Abi Talib (m. 747M), pemimpin yang memberontak di Kufah terhadap Daulah Umayyah bersama Abu Muslim untuk mengasaskan Daulah Abbasiyah pada 750M. Rombongan pendakwah yang dikirimnya ini telah berjaya meng-Islamkan Perlak pada awal 800M, sebelum dapat menegakkan daulah Islam.

Mendirikan negara atau kerajaan yang berasaskan Islam adalah pengalaman baru bagi orang Melayu, kerana sebelumnya para pemerintah di Nusantara adalah beragama Hindu-Buddha. Kebangkitan Perlak sebagai daulah Islam telah memberi nafas baru kepada Alam Melayu sebagai bakal wilayah kekuasaan Islam. Kerajaan Perlak (840-1292M) sebenar berdiri di atas dua dinasti raja iaitu Dinasti Sayyid (840-918M) dan Dinasti Johan Berdaulat (918-1292M). Kerajaan ini, selain terpaksa menghadapi serangan Empayar Sriwijaya, terpaksa juga berhadapan dengan konflik Sunni-Syiah kerana pada awalnya, Islam yang tiba di sini bermazhab Syiah. Namun begitu, Kerajaan Perlak telah bangkit menjadi pusat pendidikan dan pengembangan dakwah yang terpenting di Nusantara, sebelum perlaksanaan syariat Islam dapat dijalankan. Marco Polo yang tiba di Perlak pada 1292M mencatatkan bagaimana hukum-hukum syariat telah berkuat kuasa di negara ini.

Penubuhan dan Pembentukan Daulah

Pembentukan Kerajaan Perlak sebagai daulah Islam telah bermula sejak awal 800M. Akibat krisis politik di Asia Barat kerana gerakan kaum Alawiyah dan Abbasiyah untuk menjatuhkan Daulah Umayyah, satu rombongan pendakwah berbangsa Parsi (dikatakan bermazhab Syiah) diketuai oleh Nakhoda Khalifah bergerak dari Teluk Kambey, Gujerat untuk menyebarkan Islam di Alam Melayu. Salah seorang pendakwah yang menyertai rombongan ini ialah Sayyid Ali bin Mohammad bin Jaafar as-Sadiq bin Muhammad bin Ali bin Hussein bin Ali bin Abi Talib. Pada peringkat awal, mereka telah berdakwah kepada Raja Perlak, Meurah Shahrun Nuwi. Setelah Shahrun Nuwi memeluk Islam, bagi mengukuhkan lagi dakwah, Sayyid Ali bin Muhammad telah mengahwini Puteri Makhdum Tansyuri, iaitu puteri kepada adik Meurah Sharun Nuwi, Pengeran Salman yang juga merupakan Raja Juempa.

Perkahwinan ini telah menyebabkan Raja Perlak dan Raja Juempa yang berketurunan Parsi memeluk Islam. Selepas kematian Muerah Shahrun Nuwi pada 840M, putera Sayyid Ali bin Muhammad, iaitu Sayyid Abdul Aziz telah diangkat menjadi raja yang baru. Baginda memakai gelaran Sultan Alaiddin Sayyid Maulana Abdul Aziz dan mengisytiharkan kerajaannya sebagai kerajaan Islam pada 1 Muharram 225H (12 November 839M). Bandar Perlak pula diberikan nama baru, Bandar Khalifah. Dengan pertabalan Sultan Sayyid Abdul Aziz ini, maka bermulalah pemerintahan Dinasti Sayyid sebagai daulah Islam pertama di Nusantara. Kerajaan yang berusia 452 tahun ini diperintah oleh 18 orang sultan.

Perlak Menjadi Pusat Perdagangan dan Dakwah

Ketika rombongan Nakhoda Khalifah tiba pada 173H (800M), Perlak telah pun menjadi sebuah pelabuhan yang dikunjungi oleh para pedagang dari China, Maluku, India dan Arab kerana ia terletak di laluan pedagangan utama. Selain rempah yang dibawa oleh pedagang Maluku, di utara Sumatera ini terkenal dengan wangian kapur yang dikeluarkan di Barus, berdekatan dengan Fansur (selatan Aceh). Perdagangan Arab-Sumatera pula telah berlangsung lama, terutama melibatkan pedagang Quraisy di Aden, Yaman. Di Perlak, barang-barang dagangan dari China, India dan Arab, selain dari Kepulauan Melayu diperdagangkan. Kerana perdagangan juga, keluarga Meurah Shahrun Nuwi berhijrah ke Perlak dari Parsi, sebelum menjadi raja di sini.

Pembentukan Kerajaan Perlak pada awalnya bermazhab Syiah kerana dipelopori keluarga Alawiyah. Kegagalan mereka menguasai kerajaan baru selepas kejatuhan Daulah Umayyah pada 750M, telah membuka ruang kepada Abdullah as-Saffah mengasaskan Daulah Abbasiyah menjadi khalifah (750-754M). Atas sebab gagal menguasai kerajaan, keluarga Alawiyah tersingkir ke Mada’in (selatan Baghdad). Merekalah yang mengirimkan pendakwah ke Nusantara. Para pendakwah yang berjaya meng-Islam Meurah Shahrun Nuwi telah bersemenda pula dengan pendudukan tempatan untuk meluaskan pengaruh Islam. Dalam tempoh 40 tahun, keluarga diraja, orang awam dan saudagar dari Arab dan Parsi telah ramai yang beragama Islam, sehingga Islam mulai diterima secara meluas dan dapat mendirikan daulah. Selepas itu, Islam mula dikembangkan ke kawasan sekitar Aceh termasuk Juempa, Lamuri, Pene, Pasai, Samudera, Singkel, Fansur, Barus dan lain-lain.

Sultan-sultan Perlak

Sepanjang sejarah Kesultanan Perlak (840-1292M), seramai 18 orang sultan telah memerintah kerajaan ini dengan dua dinasti. Dinasti yang pertama ialah Dinasti Sayyid yang berketurunan Jaafar as-Sadiq, mana kala Dinasti Johan Berdaulat pula dari keturunan asli Muerah Shahrun Nuwi. Raja-raja Dinasti Sayyid adalah seperti berikut:

i. Sultan Alaiddin Sayyid Maulana Abdul Aziz Shah (840-864M)
ii. Sultan Alaiddin Sayyid Maulana Abdul Rahim Shah (864-888M)
iii. Sultan Alaiddin Sayyid Maulana Abbas Shah (888-913M)
iv. Sultan Alaiddin Sayyid Maulana Ali Mughyat Shah (913-918M)

Adapun Dinasti Johan Berdaulat adalah seramai 14 orang raja, iaitu:

v. Sultan Makhdum Alaiddin Malik Abdul Kadir Shah Johan Berdaulat (928-932M)
vi. Sultan Makhdum Alaiddin Malik Muhammad Amin Shah Johan Berdaulat (832-956M)
vii. Sultan Makhdum Alaiddin Abdul Malik Shah Johan Berdaulat (956-983M)
viii. Sultan Makhdum Alaiddin Malik Ibrahim Shah Johan Berdaulat (986-1023M)
ix. Sultan Makhdum Alaiddin Malik Mahmud Shah Johan Berdaulat (1023-1058M)
x. Sultan Makhdum Alaiddin Malik Mansur Shah Johan Berdaulat (1059-1078M)
xi. Sultan Makhdum Alaiddin Malik Abdullah Shah Johan Berdaulat (1078-1109M)
xii. Sultan Makhdum Alaiddin Malik Ahmad Shah Johan Berdaulat (1109-1135M)
xiii. Sultan Makhdum Alaiddin Malik Mahmud Shah Johan Berdaulat (1135-1160M)
xiv. Sultan Makhdum Alaiddin Malik Usman Shah Johan Berdaulat (1160-1173M)
xv. Sultan Makhdum Alaiddin Malik Muhammad Shah Johan Berdaulat (1173-1200M)
xvi. Sultan Makhdum Alaiddin Abdul Jalil Shah Johan Berdaulat (1200-1230M)
xvii. Sultan Makhdum Alaiddin Malik Muhammad Amin Shah II Johan Berdaulat (1230-1267M)
xviii. Sultan Makhdum Alaiddin Malik Abdul Aziz Johan Berdaulat (1267-1292M)

10 Januari 2019

Islam & Tamadun Melayu : Hubungan Islam Di Nusantara Dengan Khilafah Islam

Oleh : Dr. Mohd Fadhli Ghani (Institut Al-Balaghul Mubin)

Khalifah adalah ketua bagi orang beriman atau disebut amirul mukminin yang menggantikan tugas-tugas kenabian dalam memimpin umat untuk menegakkan hukum agama dan mentadbir urusan dunia dengan Islam. Dalam sejarah Islam, selepas kewafatan Nabi SAW pada 632M, kepemimpinan umat digantikan oleh Khulafa’ ar-Rasyidin (632-661M), Daulah Umayyah (661-750M), Daulah Abbasiyah (750-1517M) dan Daulah Othmaniyah (1517-1924M). Pada zaman Abbasiyah, muncul beberapa kerajaan yang penting termasuklah Daulah Saljuk (1037-1194M) dan Daulah Mamalik (1250-1517M) yang merupakan nadi Daulah Abbasiyah. Pada masa yang sama, muncul pula beberapa daulah yang mengisytiharkan mereka sebagai khalifah berasingan iaitu Daulah Fatimiyah (909-1171M), Daulah Umayyah Andalusia (929-1031M) dan Daulah Muwahidun (1143-1269M). Kebangkitan Daulah Islamiyah Melayuwiyah meliputi era Daulah Abasiyah di Baghdad (750-1258M) hinggalah munculnya Daulah Fatimiyah, Umayyah Andalus, Saljuk dan Mamalik, sebelum kebangkitan Daulah Othmaniyah pada 1299M.

Kemunculan awal daulah Islam di Alam Melayu bermula dengan tertubuhnya Kerajaan Perlak pada 840M, diikuti oleh Kerajaan Samudera-Pasai pada 1267M. Adapun peng-Islaman Tidore (1081M), Leran (1101M), Kedah (1136M), Jawaka (1253M), Ternate (1257M), Champa (1360M), Brunei (1363M) dan Sulu (1405M) adalah belum jelas pembentukan daulahnya, walaupun ada bukti perlaksanaan syariat di Kelantan (1181M) dan Terengganu (1303M). Sehingga memasuki abad ke-15M, boleh dikatakan daulah yang nyata hanya wujud di Aceh, sehinggalah bangkitnya Melaka sebagai kerajaan Islam pada 1414M. Melaka melanjutkan peranan Aceh sebagai daulah Islam sepanjang abad ke-15M. Mengikuti Melaka kemudiannya ialah Pattani (1457M), Demak (1478M), Aceh (1496) dan Johor-Riau (1528M). Sebagai daulah Islam, kerajaan-kerajaan ini mempunyai hubungan dengan khalifah yang berpusat di barat Asia dari masa ke masa, selain hubungan dengan wilayah Islam yang lain.

Pengaruh Khalifah Terhadap Daulah Islamiyah Melayuwiyah

Kedudukan Khalifah Islam di Madinah (632-655M), Kufah (655-661M) dan Damsyik (661-750M) telah menjadikan Islam sebagai kuasa politik yang baru, sedangkan di Alam Melayu muncul kerajaan Sriwijaya sebagai sebuah empayar kelautan. Pada zaman Sri Indrawarman, telah berlaku hubungan dengan khalifah Islam di Damsyik. Inilah hubungan terawal orang Melayu dengan khalifah Islam, sebelum utusan-utusan dakwah dihantar pada abad kesembilan Masehi dan berjaya mendirikan daulah di Perlak pada 840M. Pengaruh kekhalifahan Islam ke atas Alam Melayu dapat dilihat dengan jelas pada gelaran yang dipakai oleh pemerintah seperti di Kelantan pada 1181M bergelar “al-Mutawakkil ala Allah” iaitu menyamai sistem gelaran Daulah Abbasiyah Baghdad. Bahkan gelaran al-Mutawakkil telah digunakan oleh khalifah Abbasiyah di Baghdad, iaitu al-Mutawakkil (847-861M) serta khalifah Abbasiyah di Kaherah, al-Mutawakkil I (1362-1383M), al-Mutawakkil II (1479-1497M) dan al-Mutawakkil III (1506-1517M). Sedangkan gelaran al-Malik yang digunakan di Samudera-Pasai menyamai gelaran raja-raja Kerajaan Ayubiyah dan Mamalik di Mesir. Gelaran Maliku as-Salleh (1287-1297M) di Pasai menyamai Maliku as-Salleh (m. 1249M), sultan terakhir Ayubiyah, manakala Maliku az-Zahir I (1297-1326M) dan Maliku az-Zahir II (1330-1346M), mengikuti nama Maliku az-Zahir Baybras (m. 1278M), salah seorang sultan Mamalik yang terkenal di Mesir.

Satu aspek yang penting juga dalam pemakaian gelaran bagi sultan-sultan di Nusantara ialah memperlihatkan ciri-ciri daulat melalui gelaran “Zilalullah fil Ardh” (bayangan Allah di muka bumi), “Zilalullah fil Alam (bayangan Allah di alam buana), “Khalifatullah” (wakil Allah), “Tabdil ar-Rasul” (pengganti Rasul) dan “Khalifatul Mukminin.” Gelaran-gelaran memperlihatkan pengaruh kekhalifahan Islam, selain gelaran al-Malik dan as-Sultan. Pada zaman Melaka, Sultan Mahmud Shah (1488-1511M) menggunakan gelaran Khalifah al-Mukminin, sedangkan di Pahang, Sultan Abdul Ghafur (1592-1614M) bergelar khalifah. Dalam Kesultanan Sulu, Sultan Azimuddin I (1735-1748M) bergelar Amirul Mukminin, sedangkan Sultan Abdul Rahman (1659-1706M) bergelar Khalifah al-Mukminin. Di Ternate, sultannya pernah bergelar Khalifah ar-Rasyid, manakala Sultan Pattani yang pertama, Sultan lsmail Shah bergelar Zilalullah fil Alam. Gelaran Khalifatullah pula digunakan oleh raja-raja Jogjakarta sejak Amangkurat IV (1719-1724M), sedangkan Kesultanan Ternate menggunakan gelaran Tabdil ar-Rasul.

Peranan Khalifah Dalam Pembentukan Daulah Islamiyah Melayuwiyah

Hubungan dan pengaruh kekhalifahan Islam ke atas Alam Melayu telah mewujudkan beberapa peranan dalam pembentukan daulah Islam. Antara peranan besar ialah gerakan dakwah, bermula dari pengiriman pendakwah-pendakwah dari Mekah, Jeddah, Yaman, Parsi dan India untuk menyebarkan Islam hinggalah terbentuknya Majlis Dakwah Wali Songo pada 1404M. Sokongan kerajaan-kerajaan Islam dari barat Asia ke atas program-program pendidikan Islam termasuk penubuhan dayah di Aceh, pasentren di Jawa dan pondok di Pattani telah membolehkan Islam berkembang dengan pesat. Tidak dinafikan juga, kekuatan ini adalah kesan hubungan diplomatik antara kerajaan-kerajaan Islam di Alam Melayu dengan empayar-empayar dan khalifah Islam. Kedatangan raja-raja Melayu ke Mekah untuk mengerjakan haji, melawat kerajaan-kerajaan Islam dan “menerima daulat” sangat membantu proses pembinaan ini, di samping lawatan pembesar seperti kunjungan Hang Tuah ke Kesultanan Delhi di India dan Sultan Rom (Othmaniyah) di Turki. Beberapa sultan seperti Sultan Abdul Kahar (1651-1682M) dari Banten, Sultan Abdul Malik Said (1639-1653M) dari Gowa dan Sultan Agung dari Mataram (1613-1646M) telah mendapat gelaran sultan daripada penguasa Mekah.

Selain pengukuhan dalam bentuk daulat, khalifah juga terlibat secara langsung dalam mempertahankan negara daripada ancaman musuh. Hal yang paling jelas adalah pengiriman senjata dan armada laut ke Melaka dan Aceh dalam menghadapi penjajahah barat. Maka dalam konteks inilah, apabila kita meneliti perkembangan Islam di Nusantara, pengiktirafan orang Melayu terhadap para khalifah telah berlaku sama ada yang berpusat di Mekah (Syarif Mekah – wakil khalifah) atau Kaherah (zaman Fatimiyah, Ayubiyah dan Mamalik) dan juga Istanbul (era Othmaniyah). Sultan Rom (atau Ruhum) adalah raja terbesar dalam ungkapan pemikiran Melayu, sehingga keturunan raja-raja yang dicatat dalam hikayat dan kronik Melayu mengaitkan raja-raja dengan Iskandar Zulkarnain dan Sultan Rom. Inilah pemikiran baru dalam membawahkan kepercayaan lama bahawa Raja Cham di Indo-China dan Raja Kertagama di Jawa berasal dari keturunan dewa Siva, manakala Raja Airlangga di Jawa berketurunan dewa Visnu.

Aceh: Duta Khalifah di Alam Melayu

Aceh adalah wilayah Nusantara yang terawal menerima Islam dan berdirinya daulah. Bermula dengan Perlak pada 840M, kemudian muncul kerajaan-kerajaan Islam yang kecil seperti Daya dan Lamuri, sebelum bangkitnya Samudera-Pasai. Kemudian, pada hujung era Melaka, Kesultanan Aceh pula muncul sebagai kuasa politik Islam terbesar di Nusantara. Faktor kedudukan geografi sangat membantu Aceh dalam soal ini. Ia bukan sahaja negeri yang paling utara dan hampir dengan India dan Arab, tetapi juga merupakan pintu masuk ke Selat Melaka yang menjadi nadi perdagangan itu. Pada saat berdirinya Aceh pada 1496M, Kerajaan Mamalik-Abbasiyah sedang melemah di Mesir, begitu juga Kerajaan Delhi Lodi (1451-1526M). Pada 1517M, Daulah Othmaniyah telah mengambil alih kekhalifahan dari Daulah Abbasiyah, sedangkan keruntuhan Kerajaan Lodi pada 1526 telah digantikan oleh Empayar Mongol yang terkenal itu. Kemunculan Daulah Othmaniyah dan Empayar Mongol ini telah memberi kekuatan kepada Aceh yang telah lama mempunyai hubungan dengan kedua-dua wilayah tersebut, khusus dalam menghadapi kemaraan barat.

Kebangkitan Daulah Othmaniyah sebagai khalifah baru umat Islam berlaku selepas kejatuhan Granada pada 1492M, Goa, India (1508M) dan Melaka (1511M). Bagi mengukuhkan kedudukan politik umat Islam, lima buah kota telah menjadi induk bagi kekhalifahan yang baru iaitu Istanbul (kota Othmaniyah), Fez (kota Saadi) Esfahan (kota Shafawi), Agra (kota Mongol) dan Banda Aceh (kota Aceh). Aceh mewakili Khalifah Othmaniyah bagi seluruh kepentingan umat Islam di Alam Melayu. Sultan Aceh diiktiraf sebagai duta atau wakil khalifah untuk Nusantara sejak ke-16M. Atas sebab itu, Aceh bukan sahaja mempunyai hubungan diplomatik dengan Istanbul, tetapi turut menerima bantuan ketenteraan dan persenjataan dalam menghadapi Portugis di Melaka. Para ulamak juga dikirimkan ke Aceh dari kalangan ulamak Arab, India, Parsi dan Turki sendiri. Peranan utama Aceh adalah menguasai perdagangan dan melindungi Nusantara daripada kemasukan penjajah barat, selain mengembangkan dakwah Islam. Peranan Aceh dalam membebaskan Melaka dari tangan Portugis telah membawa kepada Perang Tiga Segi, selain mengelakkan Semenanjung Tanah Melayu, Sumatera dan Jawa dikuasai oleh Portugis. Sedangkan dalam dakwah, Aceh diketahui mengirimkan pendakwah ke Kelantan, Champa, Jawa, Sulawesi dan lain-lain yang akhirnya menjadikan seluruh Alam Melayu sebagai wilayah Islam.

9 Januari 2019

Islam & Tamadun Melayu : Ulamak Di Nusantara Sebelum Abad Ke-15 Masihi

Oleh : Dr. Mohd Fadhli Ghani (Institut Al-Balaghul Mubin)

Kemasukan Islam ke Nusantara sehingga membawa kepada berdirinya daulah-daulah Islam adalah berhubung rapat dengan peranan dan gerakan para ulamak. Pergerakan ulamak di Nusantara sejak abad kesembilan hingga abad ke-15M adalah dakwah secara damai seperti yang telah dibahaskan sebelum ini. Setelah berjaya meng-Islamkan beberapa raja Melayu, pengukuhan Islam dibuat dengan membina para pendakwah tempatan dan memupuk kehidupan beragama dalam masyarakat. Proses ini mengambil masa yang agak panjang, tetapi dapat membina kekuatan dalaman bagi orang Melayu. Tempoh 500 tahun untuk mengembangkan Islam telah memperlihatkan hasil apabila Kerajaan Melaka menutup tirai sejarahnya pada 1511M dengan menyaksikan kewujudan kerajaan-kerajaan Islam di seluruh Nusantara dan kemasukan orang Melayu secara besar-besaran ke dalam Islam. Tinggal lagi proses ini dibantutkan oleh kejatuhan Granada di Eropah pada 1492M dan juga Melaka pada 1511M.

Para ulamak yang bergerak sejak tahun 800M boleh dilihat dalam beberapa peringkat. Yang pertama, generasi ulamak pendakwah dari luar yang bergerak di beberapa kawasan sebelum 1400M; kedua, abad ke-15M yang menyaksikan gerakan besar-besaran para ulamak dan munculnya empayar Islam yang kuat; dan ketiga, peranan Majlis Dakwah Wali Songo di Jawa khususnya yang berjaya meruntuhkan pengaruh Hindu di pulau tersebut dan membangkitkan kerajaan-kerajaan Islam kemudiannya. Di beberapa kawasan seperti Brunei, Mindanoa, Pattani, Sulawesi, Maluku dan Padang, menyaksikan kemunculan kerajaan-kerajaan Islam mulai pertangahan abad ke-15M, sedangkan kawasan teras Sriwijaya yang dahulunya Buddha iaitu Palembang dan Jambi telah tunduk kepada Melaka, setelah Parameswara sebagai putera Palembang memeluk Islam pada 1414M. Gambaran ini adalah memperlihatkan kesan gerakan ulamak sebelum abad ke-15M dan mencapai kemuncak pada saratus tahun sebelum kedatangan penjajah.

Ulamak Pendakwah Generasi Awal

Tidak banyak catatan tentang ulamak-ulamak yang bergerak di Nusantara pada peringkat awal dakwah berlaku, selain kedatangan Sheikh Rukunuddin dari Mekah pada 628M dan juga kumpulan pendakwah yang diketuai oleh Nakhoda Khalifah pada dekad pertama 800M. Hikayat-hikayat dan kronik Melayu mencatatkan secara terpisah tentang kehadiran mereka, seperti Hikayat Raja-raja Pasai, Silalatus Salatin (Sejarah Melayu), Hikayat Merong Mahawangsa dan seumpamanya. Di samping itu, sebahagian petunjuk adalah inskripsi pada batu-batu nisan yang banyak terdapat di Nusantara. Kedatangan Nakhoda Khalifah, iaitu utusan kerajaan Syiah yang dipimpin oleh Abdullah bin Muawwiyah di Madian, Parsi pada awal 800M bersama Sheikh Ali bin Mohammad bin Jaafar as-Siddiq telah berjaya meng-Islamkan Perlak, sebelum Sheikh Ismail dan Faqir Muhammad diutuskan kemudiannya bagi mengembangkan mazhab Sunni.

Pada abad ke-10 dan 11M, hampir tiada catatan tentang tokoh-tokoh ulamak yang berperanan, melainkan tokoh-tokoh yang dibawa dari Parsi, Arab dan India untuk mengajar di Dayah Cot Kala (888M), dan beberapa dayah yang muncul pada abad ke-11 dan 12M. Ketika ini, para ulamak yang tertumpu di Aceh telah melahirkan tokoh pendakwah tempatan seperti Teungku Mohamad Amin (912M), Teungku Sirajuddin (1012M), Teungku Yaakob (1153M) dan Teungku Ampon Tuan yang merupakan kerabat diraja Perlak. Turut aktif ialah Sheikh Abdullah Kan’an (1196M) yang berasal dari Palestin, selain kedatangan Sheikh Abdullah Qumairi al-Yamani yang berjaya meng-Islamkan Raja Kedah pada 1136M dan Sheikh Abdullah Arif, penulis Bahr al-Lahut ke Pasai. Boleh dikatakan, hampir keseluruhan gerakan ulamak sebelum abad ke-14 adalah berpusat di Aceh.

Selepas kejatuhan Perlak, bangkit kerajaan Samudera-Pasai yang menyaksikan gelombang baru gerakan ulamak pada abad ke-14. Dari satu sudut, terdapat ulamak asing yang aktif dalam kerajaan Samudera-Pasai seperti Amir Dawlasa dari India, Syed as-Syirazi (Amer Qadhi) dari Syiraz, Parsi dan Sheikh Tajuddin al-Isfahani dari Isfahan, Parsi bersama beberapa fuqaha lain menurut catatan Ibnu Batutah bertarikh 1345-1346M. Serentak dengan itu, pendakwah Arab dari India, Syed Hussein Jamadil Kubra telah tiba di Samudera-Pasai bersama tiga adiknya, Syed Thanauddin (Sheikh Mohamad Saman Shah), Syed Qamaruddin dan Syed Majduddin. Turut menyertai beliau ialah Maulana Malik Ibrahim dari Parsi (ada dakwaan bahawa beliau anak Syed Hussin Jamadil Kubra) yang merupakan pengasas Wali Songo. Pada 1339M, Syed Hussein Jamadil Kubra dan Syed Thanauddin bergerak ke Kelantan, sebelum meng-Islam Che Bo Nga (Sultan Zainal Abidin), raja Champa pada 1360M. Dalam sejarah Nusantara, ulamak asing terkenal yang terakhir ialah Sheikh Nuruddin ar-Raniri (berkhidmat di Aceh 1637-1644M) yang berasal dari Ranir, Gujerat.

Abad Ke-15M: Kemuncak Gerakan Dakwah di Nusantara

Konflik dan pergolakan politik yang berlaku terhadap kerajaan-kerajaan Islam di barat Asia dan utara Afrika telah memberikan kesedaran kepada para ulamak untuk memperhebatkan gerakan dakwah di Asia Tenggara. Tindakan Sultan Mohamad Tughluq mengirimkan Syed Hussien Jamadil Kubra dan saudara-saudaranya ke Pasai, kemudian ke Kelantan dan Champa adalah berkait rapat dengan kejatuhan Baghdad ke tangan Mongol pada 1258M. Mereka adalah anak kepada Syed Ahmad Shah Jalal Khan, gabenor Deccan, India yang bergelar Amir al-Muazzam Shah. Begitu juga dengan pengutusan Syed Abdul Aziz ke Melaka dan Sulu dari Jeddah pada 1414M. Hal ini telah menyemarakkan proses dakwah terutama perkembangan dakwah di Kelantan, Pattani dan Champa; Melaka; Brunei, Sulu dan Maguindanao; serta Jawa. Peng-Islaman empat wilayah ini telah membawa perubahan pada abad ke-16 dan 17M, di mana berlaku peng-Islaman kawasan pulau-pulau Nusantara, Sulawesi, Kalimantan dan juga selatan Sumatera yang merupakan kubu Buddha sebelumnya.

Sebelum kedatangan Sayyid Abdul Aziz di Mindanao, Tuan Maqbalu telah bergiat sejak sebelum 1310, kemudian baru didatangi oleh Tuan Masyaikh di Sulu, Tuan Syarif Aulia (Karimul Makhdum) dan Sayyid an-Nikab (Makhdum Aminullah) pada pertengahan abad ke-15M. Yang terawal tiba di Sulu ialah Sheikh Abu Bakar yang digelar Syarif Hashim pada 1405M, kemudian Syarif Maraja dan Syarif Hassan bersaudara pula berdakwah di Maguindanao, sebelum Syarif Kebungsuwan tiba pada 1515M. Di Kelantan, kejayaan Raja Bharubasha (Sultan Mahmud Syah) membangunkan kerajaan di Kota Jeddah telah mendorong Syed Hussein Jamadil Kubra berpindah ke sana dan mengembangkan dakwahnya di Kelantan, Pattani dan Champa. Anak-anaknya iaitu Sayyid Barakat Zainal Alam, Sayyid Ibrahim Asmara (Sunan Krisik) dan Syed Nurul Alam (Sultan Qanbul) adalah tokoh-tokoh dakwah yang penting abad ke-15, sebelum muncul generasi cucunya seperti Wan Bo Tri-tri, Maulana Rahmatullah (Sunan Ampel) dan Maulana Ishak.

Di sudut yang lain, beberapa ulamak juga patut dicatatkan sumbangan mereka pada abad ke-15M ini seperti Sheikh Shafiyiyuddin dan Sheikh Said di Pattani, Syarif Ali di Brunei, Sunan Gunung Jati dan Sunan Fatahillah di Demak, Sheikh Mansor di Tidore, Maulana Abu Bakar di Melaka, Makhdum Patakan Abdul Rahman ar-Rumi di Pasai dan lain-lain. Dalam konteks ini, sangat jelas bahawa Melaka yang menjadi pusat pengembangan Islam utama abad ke-15M, mempunyai ulamak yang paling ramai seperti Maulana Abu Bakar, Syed Yusof Abdul Aziz, Maulana Sadar Jahan, Maulana Jalaluddin, Qadhi Yusof, Qadhi Munawar dan Sheikh Ahmad Makhtum. Selain itu, tumpuan ulamak juga di pulau Jawa dengan terbentuknya gerakan Wali Songo yang dipimpin oleh Maulana Malik Ibrahim yang diasaskan pada 1404M.

Majlis Wali Songo dan Gerakannya

Antara sumbangan terbesar Syed Hussin Jamadil Kubra ialah melahirkan generasi ulamak penggerak Majlis Dakwah Wali Songo sejak 1404. Beliau sendiri berpindah dari Champa ke Jawa, kemudian ke Makassar pada 1452M dan wafat di sana setahun kemudian. Majlis Dakwah Wali Songo dikatakan ditubuhkan oleh Kerajaan Othamiyah, dengan mengarahkan ulamak berketurunan Sayyid Azmatkhan Ba’lawi untuk menyebarkan Islam di pulau Jawa. Majlis sembilan ulamak ini membahagikan wilayah mereka kepada tiga daerah iaitu Jawa Timur, Jawa Tengah dan Jawa Barat. Mereka menubuhkan pondok pasentren untuk menyebarkan ilmu, di samping pelbagai gerakan dakwah lain, termasuk kejayaan Sunang Gunung Jati mengasaskan Kesultanan Demak pada 1475M. Pada peringkat awal Wali Songo dianggotai oleh Maulana Malik Ibrahim (Parsi), Maulana Ishak (Bukhara), Syed Hussein Jamadil Kubra (India), Maulana Mohamad al-Maghribi (Moroko), Maulana Malik Israel (Turki), Maulana Mohamad Ali Akhbar (Parsi), Maulana Hassanuddin (Palestin), Maulana Alauddin (Palestin) dan Sheikh Subakir (Parsi).

Pada 1421M, Raden Rahmat (Sunan Ampel) menyertai Wali Songo menggantikan Maulana Malik Ibrahim, manakala pada 1436M, Syed Jaafar Sadiq dan Syarif Hidayatullah (Sunan Gunung Jati) telah masing-masing menggantikan Maulana Malik Israel dan Maulana Mohamad Ali Akhbar. Raden Paku (Sunan Giri), Raden Said (Sunan Kalijaga) dan Raden Makhdum Ibrahim (Sunan Bonang) menyertai Wali Songo pada 1463M dengan masing-masing menggantikan Maulana Ishak, Sheikh Subakir dan Maulana Hassanuddin. Raden Fatah dan Fatahillah Khan pula menyertainya pada 1466M bagi menggantikan Syed Hussein Jamadil Kubra dan Maulana Maghribi. Raden Umar Said (Sunan Muria) menyertainya pada hujung abad ke-15. Disebutkan bahawa Sheikh Siti Jenar juha pernah menyertai Wali Songo, tetapi digantikan oleh Sunan Buyut kerana isu wehdatul wujud. Kejayaan dakwah menjadi sebutan seluruh Nusantara dan terkenal hingga kini.

8 Januari 2019

Islam & Tamadun Melayu : Peranan Ulamak Dalam Pemupukan Kehidupan Beragama

Oleh : Dr. Mohd Fadhli Ghani (Institut Al-Balaghul Mubin)

Selain berjaya meng-Islamkan raja-raja Melayu dan melahirkan para ulamak tempatan sebagai kader dakwah, salah satu sumbangan besar para ulamak adalah pemupukan kehidupan beragama dalam masyarakat. Budaya orang Melayu pra Islam adalah berteraskan pengaruh Hindu-Buddha yang berasal dari India. Sebarang bentuk pemupukan kehidupan beragama dalam masyarakat Melayu, harus mempertimbangkan latar belakang ini untuk mengelakkan orang Melayu yang mulai terbuka terhadap Islam beralih arah. Pendekatan yang keras akan menyebabkan orang Melayu menjauhi Islam dan melemahkan rancangan membangunkan daulah Islam di Alam Melayu. Inilah perbezaan pendekatan dakwah ulamak di Alam Melayu, berbanding Arab, Afrika, Parsi dan India, yang mana Islam masuk melalui pedang dan perang. Sedangkan, pendekatan dakwah ulamak yang bercorak sufi ini, menurut Dr Burhanuddin al-Helmy telah membolehkan Islam berkembang secara aman dan diterima secara menyeluruh oleh orang Melayu.

Dalam konteks mengukuhkan Alam Melayu sebagai daulah Islam, pemupukan kehidupan beragama berasaskan syariat sangat penting, kerana Islam bukan hanya menjadi agama elit para pemerintah sahaja atau sekadar syahadah dan ibadat, tetapi ia adalah sistem kehidupan yang menyeluruh. Setelah berjaya memujuk orang Melayu supaya beriman kepada Allah, para ulamak menggunakan pelbagai pendekatan bagi mengubah cara hidup mereka secara beransur-ansur sehingga Islam akhirnya diterima secara menyeluruh. Memupuk dan membentuk kehidupan beragama dalam masyarakat awam adalah agenda yang lebih sukar, berbanding menyebarkan ilmu kepada para santri atau anak pondok, kerana anak-anak pondok telah menyediakan diri mereka untuk ditarbiyah. Sedangkan masyarakat awam bukan sahaja telah lama hidup dalam fahaman dan amalan sesat, bahkan mereka juga melakukan aktiviti negatif seperti berjudi, minum tuak, melaga binatang dan lain-lain yang menjadi amalan masyarakat jahiliyah. Inilah cabaran terbesar yang dihadapi oleh para ulamak dalam memupuk kehidupan beragama di Alam Melayu.

Kepelbagaian Pendekatan Dakwah

Para ulamak yang memahami situasi orang Melayu telah mengambil pelbagai pendekatan dakwah dalam menarik mereka kepada Islam. Strategi terpenting ialah meng-Islamkan raja-raja Melayu, tetapi ia tidak cukup kuat untuk membina keimanan, kerana Islamnya orang Melayu semata-mata kerana taat dan setia kepada raja. Keimanan mesti berasaskan ilmu dan kefahaman, bukan ikutan semata-mata. Maka dalam konteks inilah para ulamak telah berusaha menarik mereka kepada Islam yang sebenar. Pada peringkat awal, ulamak yang terlibat dalam perdagangan telah berdakwah dengan menunjukkan contoh dan etika perniagaan berasaskan Islam, sehingga berjaya menarik minat masyarakat terhadap Islam. Dakwah bil hal ini telah menyebabkan para ulamak dihormati dalam masyarakat.

Satu lagi pendekatan yang dicatat dalam Tarikh Fathani ialah kebolehan para ulamak mengubat orang sakit, seperti mana bomoh dan tukang sihir di kalangan penganut Buddha, Hindu dan Majusi. Orang Melayu sangat tertarik dengan amalan tib dan rukyah Islam yang dilakukan oleh para ulamak. Maulana Malik Ibrahim disebutkan sangat pandai mengubat, sehingga mempunyai ramai pengikut, termasuk isteri Raja Champa. Selain itu, perkahwinan juga merupakan salah satu pendekatan dakwah yang digunakan oleh ulamak, di mana kejayaan mereka memasuki mana-mana keluarga orang Melayu melalui perkahwinan, akan membuka ruang untuk mereka mengajak ahli keluarga isterinya dan penduduk sekitar memeluk Islam. Di Nusantara, salah satu pendekatan dakwah yang sangat menarik digunakan oleh ulamak ialah tindakan para Wali Songo berdakwah dengan muzik dan kesenian. Wali Songo telah menjadikan kesenian tradisi Jawa, wayang kulit sebagai medium untuk berdakwah. Sunan Kudus, Sunan Kalijaga dan Sunan Muria adalah antara yang terkenal kerana pendekatan dakwah mereka melalui muzik dan kesenian.

Asimilasi Islam ke Atas Budaya Hindu-Buddha

Keadaan masyarakat Melayu yang kuat berpegang yang kepercayaan Hindu telah mendorong para ulamak melakukan asimilasi agama Islam ke atas orang Melayu. Antara kepercayaan terbesar orang Melayu ialah mereka percaya kepada adanya Tuhan yang disebut sebagai Dewata Raya atau Hyang. Selain perkataan “Dewata Raya” yang tercatat pada Batu Bersurat Terengganu, banyak tempat di Alam Melayu dikaitkan dengan Hyang seperti Gunung Diang (Adi Hyang), Gunung Sangiyang (Sang Hyang) dan Parahyangan yang terletak Matapura, Nusa Tenggara dan Sunda. Atas sebab itu, ibadat utama orang Islam disebut sembahyang (sembah Hyang), bukannya solat. Demikian juga puasa yang telah menjadi amalan Hindu, yang tidak disebut “shiam” dalam bahasa Arab, sebagaimana zakat dan haji. Istilah-istilah agama yang lain seperti syurga, nereka, dosa dan pahala juga merupakan adaptasi konsep-konsep Hindu mengikut kefahaman Islam.

Orang Melayu juga terkenal kerana amalan pemujaan seperti puja pantai, puja roh dan puja semangat padi. Mereka mempunyai jampi serapah tertentu dalam setiap pemujaan. Kerana itu, para ulamak telah menghidupkan amalan tahlil pada setiap kematian besertakan kenduri arwah, sebagai proses asimilasi terhadap pemujaan dan jampi serapah tersebut. Kemudian diperkenalkan kesenian seperti nazam dan syair untuk memenuhi kecenderungan penganut Hindu terhadap lagu-lagu. Dalam kes pemujaan kepada watak-watak dalam wayang kulit, Wali Songo telah menggantikannya dengan hikayat-hikayat Nabi dan pejuang Islam. Bahkan, disebutkan juga, Sunan Kudus telah menggunakan simbol-simbol Hindu dan Buddha dalam binaan masjid, menara, pintu gerbang dan pancuran air untuk menjinakkan orang Melayu. Sunang Bonang pula memperkenalkan teknik penafasan berasaskan konsep “Alif Lam Mim,” menyerupai amalan yoga dalam agama Hindu, manakala Sunan Darajat dan Sunan Muria memperkenalkan amalan suluk yang menyerupai meditasi dalam agama Buddha. Kelantan sebagai salah sebuah negeri terawal menerima Islam telah menamakan beberapa kampung dengan nama Islam seperti Banggol Judah, Bukit Romah, Kampung Kaabah dan sebagainya, berbanding nama-nama tempat zaman sebelumnya seperti Biaro (biara) di Bukit Tinggi, Berhala di Jambi dan Parahyangan di Sunda.

Perlaksanaan Syariat Menyeluruh

Aspek terbesar dalam pemupukan kehidupan kepada masyarakat adalah melalui perlaksanaan syariat. Berdasarkan catatan Marco Polo bertarikh 1292M, syariat Islam sudah terlaksana di Perlak ketika itu, bahkan Batu Bersurat Terengganu yang bertarikh 1303M juga memberikan bukti perlaksanaan syariat Islam di Tanah Melayu. Penemuan dinar emas di Kelantan yang bertarikh 1181M pula menunjukkan syariat Islam bukan hanya dipraktis dalam undang-undang jenayah, tetapi sistem ekonomi juga. Kewujudan jawatan-jawatan seperti qadhi, mufti dan sheikhul Islam menunjukkan penguatkuasaan syariat bukan hanya undang-undang, tetapi melibatkan sistem mahkamah, fatwa dan pentadbiran agama.

Selain undang-undang yang dikuatkuasakan oleh pemerintah, para ulamak sebagai tokoh yang berpengaruh dalam masyarakat turut berperanan dalam menguatkuasakan peraturan Islam. Satu contoh yang baik ialah tindakan Sunan Ampel yang menggerakkan kempen “Moh Limo” atau “tidak lima,” iaitu “moh main (tidak berjudi), moh ngombe (tidak minum minuman keras), moh maling (tidak mencuri), moh madat (tidak hisap candu) dan moh madon (tidak berzina).” Gerakan menghapuskan amalan buruk dalam masyarakat ini telah membolehkan orang Melayu membebaskan diri daripada keburukan amalan tersebut. Dalam konteks perlaksanaan syariat ini, pemupukan kehidupan beragama bulih dilihat dalam dua segi iaitu peranan ulamak terhadap penguatkuasaan undang-undang dan juga gerakan kesedaran dalam masyarakat untuk meminggalkan amalan-amalan negatif.

7 Januari 2019

Islam & Tamadun Melayu : Peranan Ulamak Dalam Perkaderan Pendakwah

Oleh : Dr. Mohd Fadhli Ghani (Institut Al-Balaghul Mubin)

Dakwah mempunyai agenda besar untuk membawa manusia mengabdikan diri secara menyeluruh kepada Allah. Masyarakat Melayu yang dahulunya beragama Hindu-Buddha perlu di-Islam secara menyeluruh dengan penuh hikmah, terutama setelah kejayaan dakwah kepada raja-raja Melayu yang menyaksikan sejumlah kerajaan telah berjaya di-Islamkan dalam tempoh antara 650 hingga 1000M. Awalnya, orang Melayu bergantung kepada usaha keras para ulamak dari luar untuk menyebarkan Islam, maka untuk mengukuhkan lagi gerakan dakwah, perlu ada pendakwah tempatan yang berperanan dengan lebih gigih. Orang-orang Melayu yang lebih memahami bahasa, budaya dan agama tradisi mereka sendiri adalah lebih berkesan dalam mengajak kepada Islam.

Dalam hal inilah, antara sumbangan besar para ulamak dan pendakwah dalam memperkasakan kedudukan Islam di Alam Melayu, iaitu melahirkan kader-kader ulamak dan pendakwah Melayu. Memang tidak dapat dinafikan, bahawa kesultanan-kesultanan di Aceh (Perlak, Samudera-Pasai dan Aceh) sebagai tempat terawal berdirinya daulah Islam, menjadi pusat perkaderan ulamak yang terpenting di Nusantara, sebelum munculnya Pattani, Jawa dan Kelantan pada abad-abad berikutnya. Penubuhan institusi-institusi pendidikan tinggi Islam, penghasilan karya-karya Islam dan jemputan ke atas ulamak-ulamak Arab, India dan Parsi telah membolehkan proses pembinaan perkaderan berlaku dengan berkesan. Pada abad ke-15M, telah terlihat hasil kader dakwah Aceh dalam pengembangan Islam di Jawa, sebelum mereka berpengaruh di Pattani, Terengganu, Palembang, Banjar, Makasar dan Banten pada abad berikutnya.

Sumbangan Ulamak Luar Terhadap Dakwah Islam

Gerakan dakwah peringkat pertama (650-1000M) dan separuh pertama peringkat kedua (1001-1250M) boleh dikatakan dikuasai sepenuhnya oleh ulamak-ulamak asing. Hampir tiada orang Melayu yang berperanan sebagai pendakwah, melainkan para ulamak dari Arab, Parsi, India dan China. Kerana itu, orang Melayu terhutang budi kepada bangsa-bangsa tersebut dalam konteks pengembangan Islam dan pembinaan daulah Islam di Alam Melayu. Antara peranan ulamak asing di Nusantara ialah:

i. Menyebarkan Islam kepada raja dan rakyat
Salah satu peranan terbesar para ulamak-pendakwah asing di Nusantara ialah menyebarkan Islam kepada raja-raja dan rakyat secara umumnya, sehingga Islam diterima secara meluas oleh orang Melayu selepas itu. Sejak kedatangan Sheikh Rukunuddin, Sheikh Ismail, Faqir Muhammad dan Nakhoda Khalifah, Islam mula berkembang di Alam Melayu.

ii. Mengajarkan ilmu agama
Di samping mengajak kepada Islam, para ulamak telah mengajarkan ilmu asas Islam kepada raja, kaum kerabat istana, pembesar dan rakyat. Bermula dari anjung istana, kemudian surau dan masjid dijadikan pusat pengajaran agama sehingga proses pemupukan kehidupan beragama dan bersendi syariat dapat dilaksanakan.

iii. Menubuh dan menggerakan institusi pendidikan
Tidak memadai dengan pengajaran-pengajaran ilmu agama secara tidak formal, telah ditubuhkan institusi pendidikan bermula untuk peringkat asas dengan penubuhan Dayah Bukit Ce Breek, kemudian untuk peringkat tinggi melalui Dayah Cot Kala, sebelum jamiah (universiti) diwujudkan pada zaman Sultan Mahkota Alam (1593-1636M) iaitu Jamik Baitulrahman.

iv. Menghasilkan karya-karya agama
Walaupun belum ada pembuktian yang jelas tentang manuskrip Melayu yang dihasilkan oleh ulamak sebelum abad ke-16M, tetapi penemuan karya Sheikh Abdullah Arif, pengasas Dayah Kuenue’uen yang berjudul Bahr al-Lahut, bertarikh 1177M telah memberi isyarat bahawa budaya menulis telah bermula awal. Walaupun teks asal Bahr al-Lahut dalam bahasa Arab, teks ini telah diterjemah ke bahasa Melayu, dan dianggap karya tertua di Alam Melayu. Selepas penghasilannya, dipercayai masih banyak karya lain ditulis, diterjemah atau disadur dalam tempoh tersebut, tetapi mungkin telah hilang.

Antara ulamak asing yang berperanan besar di Nusantara sehingga 1500M ialah Sheikh Rukunuddin, Nakhoda Khalifah, Sheikh Ismail dari Arab (di Aceh), Faqir Muhammad dari India (di Aceh), Sheikh Abdullah Arif dari Palestin (di Aceh), Syed Abdul Aziz dari Jeddah (di Melaka dan Sulu), Maulana Malik Ibrahim dari Parsi (di Jawa), Sheikh Abdullah al-Qumairi dari Arab (di Kedah), Sheikh Mansur dari Arab (di Tidore) dan keturunan Syed Jaafar as-Sodiq dari Arab (di Tidore, Bachan, Ternate dan Jailolo). Beberapa ulamak Arab seperti Sheikh Abu Bakar dan Syarif Kebungsuwan menyebarkan Islam di Mindanao dan Sulu, sedangkan Syarif Ali juga dari Arab tetapi bergiat di Brunei. Manakaka Syed Hussein Jamadil Kubra dan Syed Thanauddin (Sheikh Saman) bergerak di Kelantan dari India, sedangkan Syed as-Syirazi dari Syiraz, Iran bergerak di Pasai.

Institusi Perkaderan Dakwah Nusantara

Dalam menggerakkan dakwah di Nusantara, para ulamak telah mewujudkan institusi-institusi khususnya untuk melahir kader-kader dakwah tempatan. Strategi ini sangat penting supaya orang Melayu tidak lagi perlu bergantung kepada ulamak luar dalam membangunkan sebuah daulah Islam. Pada peringkat awal, para ulamak telah menjadikan anjung-anjung istana, masjid dan surau untuk mengajarkan tentang Islam, dalam suasana orang Melayu belum lagi mengenali Islam secara mendalam. Pengajaran ilmu asas agama tidak memadai untuk melahirkan pendakwah-pendakwah dan ulamak tempatan, melain bumi Melayu mesti mempunyai institusi pendidikan tinggi yang berkualiti seperti Madrasah Zaytuna di Qairuwan, Jamik Qurtabah di Cardova, Jamik al-Azhar di Kaherah dan Madrasah Nizamiyah di Baghdad.

Bagi melahirkan kader-kader pendakwah, dengan sokongan istana khususnya Sultan Syed Maulana Abdul Rahim, dibangunkan Dayah Bukit Ce Breek pada 864M di Perlak, yang merupakan pondok yang pertama di Nusantara. Selepas itu, Perlak terus menjadi pusat perkaderan pendakwah apabila dibangunkan pondok yang lebih besar dan menyediakan pengajian yang lebih tinggi, iaitu Dayah Cot Kala yang dibangunkan oleh Tuengku Mohammad Amin pada 888M. Terdapat beberapa dayah baru yang dibuka di Perlak pada abad ke-11 dan 12M antaranya Dayah Sueruele (1012M) yang dibangunkan oleh Tuengku Sirajuddin, Dayah Blang Peuriya (1153M) oleh Tuengku Yaakob, Dayah Batu Karang oleh Teungku Ampon Tuan dan Dayah Kuenue’uen (1196M) yang diasaskan oleh Sheikh Abdullah Kan’an dari Palestin. Dayah-dayah di Perlak ini telah berjaya melahirkan ulamak-ulamak besar Nusantara termasuk sebahagian daripada Wali Songo seperti Syarif Hidayatullah, Maulana Ishak (Sunan Giri) dan Sunan Ampel yang menyebarkan Islam dan mendirikan daulah Islam di Jawa.

Ulamak Tempatan Melanjutkan Perjuangan

Pada peringkat awal, khususnya abad ke-13 dan 14M, sudah ada di kalangan orang Melayu yang menjadi pendakwah-pendakwah dalam mengembangkan Islam. Selain putera-putera Perlak seperti Tuengku Mohammad Amin, Tuengku Yaakob dan Tuengku Ampon Tuan, beberapa putera Padjajaran seperti Prabu Munding Sari dan Haji Purwa juga turut menjadi pendakwah. Kemudian, para Wali Songo yang merupakan keluaran daripada Dayah Cot Kala yang dikatakan enam daripada sembilan telah menjadi pendakwah yang penting di Jawa. Menurut Prof Hamka, dalam gerakan dakwah memasuki abad ke-15M, dua etnik orang Melayu yang aktif berdakwah ialah Minangkabau dan Bugis.

Sebahagian besar dari kejayaan dakwah di Jawa adalah dipengaruhi oleh keberkesanan gerakan institusi Wali Songo yang diwujudkan oleh Maulana Malik Ibrahim pada awal abad ke-15M. Sedangkan di Aceh dan Pattani, institusi pondok atau dayah menjadi sangat penting dalam melahirkan kader dakwah. Pondok terawal di Pattani dikatakan dibuka oleh Sheikh Faqih Wan Musa di Legeh, sedangkan di Jawa, pondok (pasentren) yang terawal dikatakan dibina oleh Syarif Hidayatullah, namun ada pendapat lain mengatakan ia dimulai oleh Sheikh Abdullah Qutbuddin di Candirejo, Jawa Tengah. Di Malaysia pula, Pondok Sheikh Abdul Malik (Tok Pulau Manis) di Terengganu dikatakan antara yang terawal. Tokoh-tokoh ulamak ternama Nusantara pada generasi abad ke-17M seperti Sheikh Abdul Malik Pulau Manis, Sheikh Yusof al-Makasari, Sheikh Daud al-Fathani, Sheikh Abdul Rauf Singkel dan Sheikh Mohd Arsyad al-Banjari adalah antara kader ulamak Aceh pada generasi Sheikh Nuruddin ar-Raniri yang berasal dari Gujerat, India.

Pada generasi ini juga telah memperlihatkan penglibatan besar-besaran para ulamak dalam pengukuhan kehidupan bernegara. Sebahagian ulamak Melayu menjadi pentadbir negara sama ada sebagai raja atau pembesar utama, sebahagian lain menjadi pahlawan yang mempertahankan negara, dan sebahagiannya menulis karya-karya kenegaraan Islam yang penting. Di kalangan raja-raja muncul Sunan Fatahillah di Demak dan Sultan Wan Bo Tri Tri di Champa, sebagai pembesar pula bangkit Tok Ketitir di Pattani dan Syed Hussein al-Farizd di Perak. Sedang Sheikh Wan Mustafa yang menjadi Wazir Harbi (Menteri Pertahanan) Pattani menyertai Imam Bonjol di Minangkabau dan Diponegoro di Jawa, manakala Sheikh Nuruddin ar-Raniri dengan Bustanus Salatin dan Bukhari al-Jawhari dengan Taj as-Salatin menuliskan karya-karya kenegaraan. Ini adalah sebahagian daripada contoh kader-kader yang dilahirkan dalam melanjutkan dakwah dan mengukuhkan daulah di Alam Melayu.

6 Januari 2019

Islam & Tamadun Melayu : Peranan Ulamak Dalam Mengislamkan Raja-raja Melayu

Oleh : Dr. Mohd Fadhli Ghani (Institut Al-Balaghul Mubin)

Dakwah dan jihad merupakan dua mekanisme utama dalam pembentukan daulah Islam sepanjang sejarah. Pendekatan inilah yang digunakan oleh Rasulullah SAW dalam membangunkan daulah Islam pertama di Madinah. Kemudian ia menjadi method dalam pengembangan Islam ke seluruh dunia. Perang bukanlah pendekatan Islam, tetapi ia menjadi reaksi terhadap gerakan dakwah yang disekat. Dalam futuhat (pembukaan) negeri-negeri baru, Islam akan menawarkan kepada para pemerintah supaya mereka beriman dan menjadikan kerajaannya daulah Islam. Jika tawaran ini ditolak, pemerintah akan diminta untuk mengizinkan gerakan dakwah ke atas rakyat supaya mereka dapat menerima Islam. Penolakan atau halangan ke atas dakwah ini akan menyebabkan para pendakwah, mujahid dan umat Islam terpaksa memilih jalan perang.

Dr Burhanuddin al-Helmy dalam kajian kedoktoran falsafahnya yang menganalisis proses dakwah para ulamak di Nusantara telah menjelaskan bahawa Islam berkembang di Nusantara tanpa sebarang pertumpahan darah. Pendekatan dakwah yang digunakan di Nusantara telah membolehkan seluruh Alam Melayu menerima Islam secara damai, sekali gus menukar Nusantara dari sebuah rantau Hindu-Buddha menjadi wilayah Islam terbesar. Tuan Guru Nik Abdul Aziz Nik Mat mengakui pendekatan dakwah yang paling berkesan dalam meng-Islamkan Nusantara ialah tindakan para ulamak meng-Islamkan raja-raja Melayu, kerana orang Melayu kuat berpegang dengan konsep kesetiaan kepada raja. Islamnya seorang raja Melayu, menyebabkan seluruh rakyat jelata mengikuti agama raja mereka. Berdasarkan catatan-catatan hikayat dan kronik Melayu, ternyata para ulamak telah mendatangi raja-raja Melayu dalam pelbagai maksud, tetapi membawa matlamat meng-Islamkan raja-raja tersebut.

Peng-Islaman Raja-raja: Strategi Dakwah Nusantara

Seorang orientalis Portugis terkenal, Tome Pires yang mengkaji peng-Islaman Nusantara mengatakan peralihan kuasa politik kepada Islam di Nusantara berlaku dalam dua bentuk. Pertama, raja-raja dan bangsawan Melayu memeluk Islam dan kekal berkuasa dengan ulamak, pendakwah dan pedagang Islam mendapat kedududukan istimewa; dan kedua, orang asing yang beragama Islam membuat penempatan dan kubu pertahanan yang akhirnya dapat menguasai kerajaan. Abdul Qadir Djaelani mengatakan pendekatan yang pertama itulah cara terawal dan paling berkesan yang digunakan oleh para ulamak dalam meng-Islamkan Nusantara, seperti mana yang berlaku terhadap kota Tuban di Jawa Timur. Gerakan para ulamak, pendakwah dan pedagang Islam dalam meng-Islamkan raja-raja Melayu boleh dilihat dalam beberapa bentuk, antaranya:

i. Misi dakwah Kerajaan-kerajaan Islam yang wujud lebih awal di Tanah Arab dan India dicatatkan telah mengirimkan para ulamak untuk menggerakkan misi dakwah ke Nusantara. Hal ini dikatakan berlaku sejak zaman Rasulullah SAW. Pengutusan Sheikh Rukunuddin ke Sumatera pada 628M adalah contoh yang terawal, sebelum Syarif Mekah mengutuskan Sheikh Ismail, Faqir Muhammad dan Sheikh Abdullah Arif ke Samudera Pasai, pengutusan Syed Abdul Aziz dari Jeddah untuk meng-Islamkan Melaka dan Sulu serta pengiriman Syed Hussein Jamadil Kubra dan Syed Thanauddin ke Kelantan dan Champa oleh Sultan Mohamad Tugluq, India. Di kalangan kesultanan Melayu sendiri turut mengirimkan misi dakwah sesama mereka sebagai mana Kesultanan Gowa dan Tallo di Sulawesi meng-Islamkan raja Bima di Nusa Tenggara.

ii. Perdagangan Disebabkan kedudukan Nusantara sebagai kawasan perdagangan yang penting, dan orang Arab telah lama mempunyai hubungan perdagangan dengan Alam Melayu, para ulamak dan pendakwah datang ke Nusantara melalui misi perdagangan, kemudian meluaskan pengaruh Islam di Nusantara. Padre Gainza, Thomas Arnold, de Graaf dan Pigeaud mengatakan bahawa sejak awal lagi, pengaruh Islam dikembangkan oleh para pedagang di hampir semua tempat di Nusantara. Atas sebab itu juga, bandar-bandar pelabuhan dan kerajaan seperti Melaka, Pasai, Kedah, Sunda Kelapa lebih dahulu di-Islamkan berbanding kawasan pedalaman.

iii. Perkahwinan Para ulamak dalam menguasai istana-istana turut menjadi perkahwinan dengan anak-anak raja sebagai strategi dakwah mereka. Contoh yang baik Syed Hussein Jamadil Kubra yang mengahwini dua puteri Sultan Kelantan dan seorang puteri Champa, lalu menjadikan kedua-dua negeri sebagai pusat pengembangan Islam. Hal yang sama berlaku di Pasai apabila Sheikh Ali Mohamad mengahwini puteri Meurah Shahrun Nawi serta Syarif Ali yang mengahwini anak saudara Raja Alak Awang Betatar di Brunei.

iv. Pengubatan Sesetengah ulamak mempunyai kemahiran tib dan rukyah dalam menyembuhkan penyakit. Dalam kes peng-Islaman istana Pattani, Raja Pya Tu Nakpa dikatakan mengidap penyakit ganjil dan sembuh setelah diubati oleh Sheikh Safiyuddin (dalam catatan lain menyebut sebagai Sheikh Said) dengan janji untuk memeluk Islam.

v. Penghormatan Golongan ulamak sangat dihormati di mana-mana dalam dunia Islam, lebih-lebih lagi Islam telah menjadi kuasa besar selepas abad kelapan Masehi. Kedudukan ini digunakan oleh para ulamak untuk memberi penghormatan kepada raja-raja Melayu sehingga raja merasa sangat terhormat lalu memeluk Islam. Di Kalimantan, Islamnya kerajaan Sukadana kerana seorang ulamak, Sheikh Syamsuddin dari Mekah telah menghadiahkan sebuah al-Quran dan sebentuk cincin dari Yaman sebagai penghormatan kepada rajanya.

vi. Tulah derhaka ulamak Salah satu kepercayaan Hindu dalam masyarakat Melayu adalah adanya “tulah” (bala) apabila menderhakai raja. Konsep ini telah mempengaruhi mereka dalam menghadapi para ulamak yang mempunyai karamah. Mereka tidak menderhakai anak-cucu Rasulullah SAW yang bergelar syed dan syarif lalu menyebabkan pulau-pulau Maluku iaitu Tidore, Bachan, Ternate dan Jailolo mengangkat keturunan Syed Jaafar as-Sadiq menjadi raja kerajaan-kerajaan mereka. Di Nusa Tenggara, kerajaan Hindu Tambora dikatakan mempermainkan seorang pendakwah berbangsa syed dengan memberinya makan babi, lalu Gunung Tembora meletus pada 1815M dan memusnahkan tiga kerajaan Hindu iaitu Tambora, Sanggar dan Pekat, dan selepas itu mereka dikuasai oleh kerajaan Islam Bima.

Gerakan Ulamak di Istana-istana Nusantara

Sebagaimana yang dijelaskan oleh para sarjana, bahawa kejayaan gerakan ulamak meng-Islamkan raja-raja telah membolehkan Islam berkembang dengan aman dan cepat di Nusantara. Gerakan dakwah dan penyebaran Islam berpusat di istana telah mendorong orang Melayu menerima Islam tanpa sebarang tentangan. Hal ini dapat dilihat dalam beberapa aspek, contohnya:

i. Ulamak menjadi raja
Perlantikan para ulamak seperti Tengku Mohammad sebagai Sultan Perlak, Sultan Syarif Ali sebagai Sultan Brunei, Syarif Kebungsuwan sebagai Sultan Mindanao, anak-cucu Syed Jaafar as-Sadiq sebagai sultan-sultan di Tidore, Bachan, Ternate dan Jailolo serta Sunan Fatahillah sebagai Sultan Demak, adalah contoh pembentukan daulah Islam dengan para ulamak menjadi raja dan sultan.

ii. Ulamak menjadi penasihat raja
Sebahagian besar ulamak telah berperanan sebagai penasihat istana sehingga beberapa perkara seperti penyebaran dakwah, pengajian ilmu Islam, perlaksanaan pentadbiran Islam dan penguatkuasan syariat dapat dibuat sehingga daulah yang dibina berdiri kukuh. Sebagaimana peranan Syed Hussein Jamadil Kubra di Kelantan, Sunan Giri dan Sunan Gunung Jati di Demak, Sheikh Mansor di Tidore dan Sheikh Nuruddin ar-Raniry di Aceh, begitulah berperanan mempengaruhi raja terhadap pemupukan kehidupan beragama.

iii. Mewujudkan institusi dakwah dan pendidikan di bawah tajaan istana
Perkembangan Islam yang pesat di Asia Tenggara sangat berkait dengan peranan institusi dakwah yang diwujudkan oleh para ulamak. Pada peringkat awal, ditubuhkan institusi pendidikan agama. Ketika kebanyakan negeri menjadikan anjung-anjung istana sebagai tempat belajar agama, di Perlak pada pertengahan 864M, telah ditubuhkan Dayah Bukit Ce Breek sebagai institusi pondok yang pertama di Nusantara, sebelum ditubuhkan Dayah Cot Kala pada 888M yang melahirkan begitu ramai ulamak. Di Jawa, Maulana Malik Ibrahim telah mengasaskan Wali Songo, iaitu perkumpulan ulamak Jawa yang berpengaruh dalam dakwan dan politik.

iv. Pentadbiran Islam
Salah satu pembaharuan yang dilakukan oleh para ulamak dalam menjadi Alam Melayu sebagai daulah Islam ialah pemerkasaan pentadbiran agama. Mereka mewujud mahkamah syariah, undang-undang berasaskan agama, menginstitusikan jawatan mufti dan qadhi, menubuhkan baitul mal dan mendirikan pusat pendidikan tinggi Islam. Ulamak yang tradisinya menguasai institusi sheikhul Islam, qadhi dan mufti telah meluaskan pengaruh mereka dengan menjadi wazir, bendahara, perdana menteri, sri maharaja dan seumpamanya, yang merupakan pentadbir utama kerajaan. Di Kelantan, Syed Nurul Alam yang terkenal dengan gelaran Sultan Qanbul adalah Patih Gajah Mada yang sangat berpengaruh, seperti mana Sheikh Nuruddin berpengaruh di Aceh dan Sheikh Fakih Ali berpengaruh di Pattani.

v. Perlaksanaan syariat
Perlaksanaan syariat adalah antara sumbangan terbesar para ulamak di Nusantara. Kerajaan-kerajaan Melayu yang baru menerima Islam telah melaksanakan syariat dan dibuktikan oleh catatan Batu Bersurat Terengganu bertarikh 1303M, juga catatan Marco Polo yang datang ke Pasai pada 1292M dan lawatan Ibnu Batutah ke Pase pada 1345M. Kebanyakkan undang-undang yang dilaksanakan adalah berdasarkan syariat, termasuk yang terawal dalam catatan China tentang hukuman potong kaki kerana merompak dalam kerajaan Ho-ling (dikatakan di Jawa) sejak 674M.

Kerajaan-kerajaan Yang Di-Islamkan

Pada peringkat yang pertama (650-1000M), proses peng-Islaman kerajaan-kerajaan Melayu masih belum berkesan. Walaupun penempatan orang Islam telah wujud selepas 650M, namun usaha menubuhkah daulah Islam belum berjaya. Berdasarkan catatan China, pada 674-675, sebuah kerajaan bernama “Ho-ling” telah melaksanakan syariat di Jawa (Cho’po), yang disebut oleh Hamka sebagai Kalingga pada zaman Ratu Simo. Ia berlaku lebih awal daripada raja Sriwijaya, Sri Indrawarman memeluk Islam pada 718. Namun, berdirinya Kesultanan Perlak pada 840M masih dianggap daulah Islam yang terawal di Nusantara, di samping catatan China tentang pengiriman dua duta Brunei berbangsa Arab ke China bersama dengan rajanya, Abu Ali (P’u Ya-li) pada 977M.

Di sebalik data-data kabur pada peringkat pertama, dalam peringkat kedua (1001-1500M), telah muncul kerajaan-kerajaan Islam yang baru di Nusantara bermula dengan Tidore (1081M), Leran, Jawa (1101M), Kedah (1136M), Kelantan (1181M) dan peng-Islam Prabu Munding Sari, raja Padjajaran pada 1195M. Setelah itu muncul kerajaan Daya di Aceh (1205M), Ternate (1257M) dan Samudera Pasai (1275), selain peng-Islaman Jawaka (1253) dan Champa (1364). Semenjak Islamnya Melaka pada 1414M, muncul pula kerajaan Ceribon (1445M) di Jawa, Pattani (1457M), Demak (1478M) dan Aceh (1496M). Pembentukan kerajaan-kerajaan Islam telah membawa kepada Islamnya orang-orang Melayu selepas itu.

5 Januari 2019

Islam & Tamadun Melayu : Berberapa Teori Kedatangan Islam

Oleh : Dr. Mohd Fadhli Ghani (Institut Al-Balaghul Mubin)

Persoalan tentang dari mana Nusantara menerima Islam masih menjadi perbahasan para sarjana sehingga hari ini. Belum ada suatu yang pasti apakah Islam yang dibawa ke Nusantara berasal dari Arab, Parsi, India atau China. Data-data kemasukan Islam seperti catatan China, batu-batu nisan, artifak seperti batu bersurat, catan pengembara seperti Marco Polo dan Ibnu Batutah, hikayat dan kronik Melayu, selain amalan Islam yang dipraktiskan di Nusantara, semuanya menjadi sandaran dalam perbincangan ini. Maka dalam konteks ini, apakah yang berbangkit itu tentang siapakah yang pertama membawa Islam ke Nusantara atau dari manakah asalnya Islam yang masuk ke Nusantara atau di manakah penempatan Islam terawal di Nusantara atau mazhab apakah yang pertama dianut oleh orang Melayu?

Beberapa persoalan penting yang ditimbulkan oleh para sarjana tentang asal kedatangan Islam di Nusantara, antaranya:

I. Mazhab Islam di Nusantara. Nusantara adalah rantau bermazhab Ahli Sunnah wal Jamaah dari segi aqidah dan bermazhab Syafie dari segi fikah;

II. Semua hikayat dan kronik di Alam Melayu mengaitkan peng-Islam raja-raja Melayu dengan peranan ulamak dari Arab, khususnya yang berketurunan syed;

III. Catatan-catatan China yang awal seperti Dinasti Tang (618-907M) yang bertarikh 674M dengan jelas menyatakan hubungan orang Melayu dengan Khalifah Daulah Umayyah (661-750M);

IV. Orang Arab dikatakan menyebarkan Islam kepada orang India di Gujerat, kemudian orang India yang berdagang ke Alam Melayu telah berdakwah;

V. Kewujudan beberapa aspek kebudayaan seperti pakaian, muzik, syair, ukiran pada batu nisan dan seumpamanya yang dianggap dipengaruhi oleh elemen yang membawa masuk Islam ke Nusantara; VI. Penemuan batu-batu nisan bertulisan Arab sepanjang pantai Nusantara yang mengadap Laut China menunjukkan Islam datang dari timur; dan

VII. Krisis politik dan pembunuhan orang Arab di China pada zaman Hwang Choa (878-879M) di Kanfu dan pemberontakan Tien Sheng Kong di Yang Chow pada akhir zaman Dinasti Tang (618-905M), yang menyebabkan penghijrahan orang Islam ke Nusantara.

Islam Dari Barat atau Timur?

Secara umum, teori kedatangan Islam ke Alam Melayu boleh dibahagikan kepada lima pandangan, iaitu:

i. Teori India / Gujerat
Teori ini dipegang oleh Prof Snouck Hurgronje yang menolak kemasukan Islam langsung dari Arab, sebaliknya mengatakan pendakwah Arab menyebarkan Islam di Gujerat, India. Melalui ajaran tasawuf, Islam di bawa ke Samudera-Pasai dari India. Teori ini awalnya dikemukakan oleh Pijnappel, dan disokong oleh B Harrison, J Gonda, G.E Marrison, Kenneth Hall, A.H Hill, G.P Moquette, R.A Karn dan W.F Stutterheim.

ii. Teori Arab / Mekah dan Hadramaut
Prof Hamka kuat berpegang bahawa Islam dibawa dan disebar oleh orang Arab terutama keturunan syed. Catatan China membuktikan orang Arab yang membawa Islam ke Nusantara. Pendapat Hamka adalah sejalan dengan John Crowford, Thomas Arnold, Syed Naquib al-Attas dan C.R Tibbets.

iii. Teori Parsi
Prof Abu Bakar Atjeh mengatakan Islam bukan sahaja masuk dari Parsi, bahkan pada peringkat awal orang Melayu bermazhab Syiah. Penyokong pendapat ini ialah Hussein Djajadiningrat.

vi. Teori China
Prof Slamet Muljana mempunyai pandangan menarik bahawa raja Melayu seperti Sultan Demak dan Wali Songo adalah berketurunan Cina berdasarkan Kronik Klenteng Sam Po Kong. Terdapat banyak pandangan berdasarkan tempat batu-batu nisan ditemui, bahawa orang Arab dan Parsi yang tinggal di China telah berhijrah di Nusantara sejak kacau-bilau di Kanfu (Guangzhou) pada 878M. Teori ini turut didukung oleh Emmanuel Gadinho Eredia, O.W Wolters, Ibrahim T.Y Ma dan S.Q Fatimi.

v. Teori Maritim
N.A Baloch, seorang sejarawan Pakistan mengatakan kerana umat Islam mempunyai ramai pelayar yang menjadi pendakwah dan guru agama, sedangkan Alam Melayu adalah pusat pedagangan maritim yang terkenal, maka Islam tersebar melalui kegiatan maritim.

Apakah Orang Arab Yang Menyebarkan Islam?

Teori penyebaran Islam oleh orang Arab yang dipegang oleh Prof Hamka mempunyai kekuatan hujah kerana berdasarkan catatan China telah merekodkan hubungan antara Alam Melayu dengan Arab. Bahkan, terdapat dokumen-dokumen berkait surat-surat diplomatik antara Khalifah Daulah Umayyah dengan Empayar Sriwijaya, yang jelas menunjukkan proses dakwah telah bermula sejak abad ketujuh. Ini dikuatkan lagi dengan gerakan dakwah orang Arab yang sangat agresif ke seluruh dunia termasuk Afrika, Eropah (Andalus), Transoxiana, India dan China pada abad ketujuh, sehingga hampir mustahil Nusantara yang sudah lama mempunyai hubungan perdagangan dengan Arab terlepas dari gerakan dakwah ini.

Para pendakwah Arab, dimulai oleh Sahabat Nabi SAW, Saad Abi Waqqas telah bergerak ke China melalui jalan laut dan melewati Nusantara. Selain khalifah, pemerintah Islam di Mekah dan Hadramaut juga dikatakan telah mengirimkan para pendakwah ke Nusantara. Teori India (Gujerat) dan China walaupun tidak tertolak sepenuhnya, tetapi adalah lemah kerana kedua-dua wilayah itu bermazhab Hanafi, sedangkan orang Melayu bermazhab Syafie. Teori Parsi tentang sistem bacaan al-Quran cara Syiah di Jawa Barat adalah juga tidak kuat kerana ketika itu, Baghdad adalah bermazhab Sunni dan orang Syiah tidak menganut tasawuf Qadiriyah yang diamalkan di Jawa Barat.

Pandangan Yang Lebih Kukuh Berdasarkan Catatan Melayu

Hikayat dan kronik-kronik Melayu yang mencatatkan tentang kemasukan Islam dan peng-Islaman raja-raja Melayu menyatakan orang Melayu menerima Islam dari Arab, di mana terdapat sheikh, maulana, sayyid atau wali Allah dari Arab telah meng-Islamkan raja-raja Melayu. Misalnya, Syarif Mekah dikatakan telah mengirimkan Sheikh Ismail dari Mekah ke Samudera Pasai untuk menyebarkan Islam, sebelum beliau mempengaruhi raja Malabar, Sultan Muhammad (seorang Arab keturunan Saidina Abu Bakar as-Siddiq) untuk berdakwah di Nusantara yang kemudiannya bergelar Fakir Muhammad. Hal yang sama juga dialami oleh Parameswara yang didatangi oleh Syed Abdul Aziz dari Jeddah ketika proses peng-Islaman Melaka.

Pengembangan Islam di Aceh, Kedah, Tidore, Bachan, Ternate, Jailolo, Sukadana (Kalimantan), Kelantan, Champa, Pattani, Jawa, Brunei, Mindanao, Sulu dan lain-lain semua dicatatkan dalam kronik-kronik Melayu sebagai hasil usaha para ulamak dari Arab dalam menyebarkan Islam dalam kerajaan-kerajaan di Nusantara. Contoh yang paling menonjol ialah gerakan Wali Songo di Jawa dan Champa, di mana tokoh terbesar dan pengasas Wali Songo iaitu Maulana Malik Ibrahim adalah seorang Arab yang berketurunan Nabi SAW, sedangkan kebanyakan Wali Songo adalah keturunan beliau. Begitu juga ketika pondok terawal, Dayat Cot Kala didirikan di Aceh pada 888M, para ulamak dari Arab dijemput mengajar di sini. Kerana menghargai sumbangan orang Arab dalam dakwah di Nusantara, terdapat keturunan syed menjadi raja di Aceh, Brunei, Mindanao, Siak Inderapura, Pontianak dan Perlis. Peranan para ulamak dan pendakwah Arab yang digelar sheikh, maulana, sayyid dan wali Allah dalam menyebarkan Islam di Nusantara tidak dapat ditolak kerana dalam pemikiran orang Melayu sendiri mengatakan bahawa mereka menerima Islam dari Arab.

4 Januari 2019

Islam & Tamadun Melayu : Kemasukan Terawal Islam Di Nusantara

Oleh : Dr. Mohd Fadhli Ghani (Institut Al-Balaghul Mubin)

Kebangkitan Islam selepas hijrahnya Nabi SAW ke Madinah pada 622M telah mempercepatkan proses pengembangan Islam di seluruh dunia. Kejayaan Fathu Mekah (8H) dan kekalahan Rom dalam Perang Tabuk (9H) telah menyebabkan bangsa Arab berbondong-bondong memeluk Islam. Pada zaman Khalifah Umar al-Khattab (634-644M), Islam telah berkembang keluar dari Tanah Arab sehingga Rom Timur dan Parsi dapat ditundukkan. Akhirnya, pada zaman Khafilah Othman bin Affan (644-656M), Islam mula bertebar luas. Di sebelah barat, Islam telah sampai ke Qairuwan (Tunisia), manakala di sebelah timur, ia sudah memasuki Transoxiana (Asia Tengah). Yang menarik, pada zaman inilah dikirimkan para pendakwah ke sebelah timur Asia untuk mengembangkan Islam. Sahabat yang terkenal, Saad Abi Waqqas telah tiba di Kanfu (Guangzhou), China dan ada pendakwah yang sudah menjejaki Nusantara pada zaman khalifah ketiga ini.

Komentar Prof Hamka tentang Surah al-Insan (76: 5) berkait perkataan “kaafura” telah menunjukkan bahawa Alam Melayu telah lama mempunyai hubungan perdagangan dengan orang Arab. Bahkan, orang Arab Mekah juga berperanan membawa barang dagangan dari Nusantara ke Barat (lihat al-Quran, 106: 1-4). Kedudukan Nusantara yang berada pada laluan utama perdagangan timur-barat, telah menjadikan kepulauan ini sebagai daerah yang paling senang dimasuki oleh pendakwah Islam. Atas faktor hubungan awal yang telah terbina antara orang Melayu dan Arab, ketika Islam mula dikembangkan keluar dari Asia Barat, rantau Nusantara menjadi sasaran terawal, selain China. Ketika munculnya daulah Islam yang besar seperti Daulah Umayyah, di Nusantara wujud Empayar Sriwijaya yang beragama Buddha, dan dikatakan hubungan diplomatik antara kedua-dua kerajaan sudah wujud pada zaman Khalifah Sulaiman Abdul Malik (715-717M).

Ketibaan Terawal Islam

Adalah dicatatkan bahawa ketika Rasulullah SAW mula mengirimkan utusan kepada kerajaan-kerajaan untuk mengajak kepada Islam, pada 628M, Baginda SAW telah mengirimkan Sheikh Rukunuddin ke Sumatera. Diriwayatkan, bahawa terdapat satu hadis tentang Nusantara (belum pasti kesahihannya), seperti berikut:
“…Pada zaman Nabi Muhammad SAW, tatkala lagi hajat hadhrat yang maha mulia itu, maka sabda Dia pada sahabat Baginda di Mekah, demikian sabda Baginda Nabi: Bahwa sepeninggalku ada sebuah negeri di atas angin, Samudera namanya. Apabila ada didengar khabar negeri itu maka kami suruh engkau (menyediakan) sebuah kapal membawa perkakas dan kamu bawa orang dalam negeri (itu) masuk Islam serta mengucapkan dua kalimah syahadat. Syahdan, (lagi) akan dijadikan Allah SWT dalam negeri itu terbanyak daripada segala Wali Allah jadi dalam negeri itu…”
Dalam catatan Sheikh ar-Rabwah, disebutkan pada zaman Khalifah Othman Affan, bahawa satu rombongan pedagang dan pendakwah Islam telah tiba di barat Sumatera pada tahun 31H (651M). Mereka dikatakan membina perkampungan Arab Islam di pesisir pantai barat Sumatera yang dikenali sebagai “Ta Shih” dalam catatan China Dinasti Tang yang bertarikh 674M. Sebagai perbandingan, catatan pada batu nisan Sheikh Mukaiddin di Barus, Tapanuli, Sumatera adalah bertarikh 670M. Dipercayai, pantai barat Sumatera yang disebutkan itu ialah di Barus, pusat pengeluar wangian kapur yang terkenal itu. Dalam catatan Arab pula telah menyebutkan ketika ini telah muncul kerajaan Melayu yang dikunjungi oleh orang Arab yang disebut sebagai Zabaj (dipercayai Sampugita), yang muncul hampir serentak dengan Sribuza (Sriwijaya) pada 671M.

Raja Pertama Memeluk Islam

Setelah ketibaan rombongan pendakwah terawal di barat Sumatera pada zaman Khalifah Othman Affan, hubungan diplomatik telah wujud antara Daulah Umayyah dengan Empayar Sriwijaya yang dibangunkan oleh Dapunta Hyang Sri Jayanasa pada 671M. Kemudian, sejak berdirinya Daulah Umayyah pada 661M, Khalifah Muawiyah Abu Sufyan telah melanjutkan hubungan persahabatan dengan kerajaan Buddha ini. Sri Indrawarman (702-728M) dikatakan meminta Khalifah Umar Abdul Aziz (717-719M) supaya mengirimkan pendakwah untuk baginda mempelajari Islam. Raja Sriwijaya itu memeluk Islam pada 718M sehingga kerajaannya disebut sebagai Sribuza Islam. Namun begitu, raja-raja Sriwijaya yang lain kekal beragama Buddha sehingga lenyap Sriwijaya dari peta dunia.

Raja Sri Indrawarman adalah cucu kepada Dapunta Hyang Sri Jayanasa, pengasas kerajaan Sriwijaya. Baginda memerintah antara 702 hingga 728M. Selepas memeluk Islam pada 718M, telah wujud penempatan-penempatan Islam dalam kerajaan Sriwijaya. Walau bagaimanapun, peng-Islaman baginda telah ditentang oleh Dinasti Tang, yang menganggapnya sebagai ancaman kepada perdagangan rempah. Dinasti Tang dikatakan telah menghantar pengembang agama Buddha Mahayana ke Palembang untuk menguatkan agama Buddha dan menyekat pengaruh Islam. Dengan tekanan Dinasti Tang, Sri Indrawarman dan keluarganya yang Islam telah berundur ke Minangkabau pada 728, dan kerajaannya yang diambil alih oleh Rudra Wikraman (728-775M) kembali beragama Buddha dan disebut sebagai Sriwijaya. Sri Indrawarman wafat pada 730M.

Daulah Islam Yang Pertama

Penempatan Islam di pantai barat Sumatera sejak 650M telah membawa kepada perkembangan Islam di utara Sumatera (Aceh). Di Perlak, ketika ini diperintah oleh Muerah Shahrun Nawi yang berketurunan campuran Parsi. Nakhoda Khalifah telah berjaya meng-Islamlan Meurah Shahrun Nuwi pada dekad awal 800M, kemudian seorang pendakwah, Ali Muhammad as-Sadiq telah mengahwini adik Meurah Shahrun Nuwi, Puteri Makhdum Tanshari. Anak mereka kemudiannya dilantik menjadi raja Perlak bergelar Sultan Sayyid Maulana Abdul Aziz pada 840M, sekali gus mengasaskan Kesultanan Perlak, sebagai daulah Islam yang pertama di Nusantara. Hikayat Aceh mendakwa Perlak di-Islamkan oleh Sheikh Abdullah Arif. Kerajaan Perlak ini bertahan sehingga 1292M, walaupun beberapa kali diserang oleh Sriwijaya pada 986M.

Dalam catatan China Dinasti Tang, menggambarkan “Ta Shih” adalah sebuah pemerintahan Islam di barat Sumatera yang menghantar rombongan pedagang ke China, tetapi tidak dapat dipastikan apakah ia adalah sebuah kerajaan Melayu Islam, atau hanya penempatan orang Arab yang beragama Islam. Tetapi yang lebih jelas, peng-Islaman Meurah Shahrun Nuwi pada dekad awal 800M sebagai permulaan berdirinya kerajaan Islam pertama. Sejak berdirinya Perlak, proses pengembangan Islam mulai meluas, terutama dengan terbinanya kerajaan-kerajaan Islam yang baru dan peng-Islaman kerajaan-kerajaan Melayu sedia ada. Antara kerajaan Islam yang baru muncul ialah Kesultanan Ternete (1257M) dan Kesultanan Samudera-Pasai (1267M). Kerajaan awal yang di-Islamkan pula ialah Kerajaan Kedah (1136M), Kerajaan Kelantan (1181M) dan Kerajaan Jawaka (1253M). Selain dinar emas Kelantan dan Batu Bersurat Terengganu yang merekodkan perlaksanaan syariat Islam, catatan Marco Polo bertarikh 1292M telah menjelaskan bahawa syariat Islam telah berkuatkuasa di Samedera-Pasai, sakali gus membuktikan bahawa telah wujud daulah Islam di Alam Melayu.

3 Januari 2019

Islam & Tamadun Melayu : Bangsa Melayu Sebelum Zaman Islam

Oleh : Dr. Mohd Fadhli Ghani (Institut Al-Balaghul Mubin)

Bangsa Melayu adalah sebuah bangsa yang besar dan mempunyai tamadun yang tinggi semenjak sebelum Masehi lagi. Bahkan, penemuan Perak Man pada 1991M di Gua Gunung Runtuh, Lenggong yang dikatakan berusia lebih 10,000 tahun membuktikan tradisi kebudayaan tinggi telah wujud dalam bangsa Melayu. Tamadun palaeolithic ini membuktikan telah ada kehidupan manusia di Alam Melayu sejak sekian lama, seperti mana jejak mereka dikesan di Gua Cha, Kelantan dan Gua Niah di Sawarak. Eskavasi yang dibuat di Solo, Jawa pada 1891M pula telah menemui rangka manusia zaman homo erectus, menunjukan kehidupan awal juga wujud di kawasan kepulauan Melayu.

Kemunculan bangsa Melayu dalam tamadun dunia telah menarik perhatian seorang ahli geografi dan astronomi Greek, Claudius Ptolemy memasukkan Semenanjung Tanah Melayu yang dinamakan sebagai Golden Chersonese sebagai salah satu bahagian yang penting di dunia dalam bukunya “Geography” yang diterbitkan pada 150M. Alam Melayu terkenal kerana kekayaan buminya dengan emas dan hasil tanaman terutama rempah ratus, penguasaan maritim yang merupakan laluan pedagangan utama dunia serta kewujudan empayar-empayar maritim yang besar sejak awal Masehi yang menjadikan Alam Melayu tumpuan para pelayar dan pedagang dari seluruh dunia. Prof Hamka mencatatkan bahawa perkataan “kaafura” dalam Surah al-Insan (76: 5) adalah merujukan kepada wangian kapur yang dikeluarkan di Barus, Sumatera. Kapur Barus ini menjadi tanda bahawa orang Arab telah lama mempunyai hubungan perdagangan dengan Alam Melayu.

Kehidupan Maritim dan Agraria: Penguasa Perdagangan Antarabangsa

Kehidupan laut di kawasan khatulistiwa telah menjadikan Alam Melayu sebagai kawasan subur dengan hasil pertanian. Selain mengeluarkan buah-buahan tropika dan menghasilkan tanaman makanan seperti beras, Alam Melayu sangat terkenal kepada menjadi pengeluar rempah ratus utama dunia. Rempah ratus adalah eksport utama Alam Melayu ke India dan Arab, bahkan Rom juga. Kerana itu, Alam Melayu mendapat perhatian pengkaji-pengkaji geografi Rom sejak awal Masehi. Faktor rempah juga kemudiannya menjadikan Alam Melayu pusat perebutan kekayaan penjajah barat selepas abad ke-15M, sedangkan British memanfaatkan kesuburan tanah untuk membawa hevea brasiliensis (getah) dari Brazil untuk ditanam di Tanah Melayu yang kemudiannya menjadi pengeluar utama dunia.

Merangsang kemajuan pertanian, terutama industri rempah ialah kedudukan maritim yang strategik. Pulau-pulau rempah yang menjadi nadi Nusantara di sebelah timur mempunyai perhubungan yang cekap dengan kota-kota pelabuhan di sepanjang Selat Melaka, Selat Sunda dan Laut China Selatan. Jalan laut melalui selat-selat sempit antara pulau-pulau telah memudahkan proses perhubungan, sedangkan kota-kota seperti Langkasuka, Palembang, Perlak, Kataha (Kedah), Panduranga (Phan Rang), Sunda Kelapa (Jakarta) dan Varuna (Brunei), telah mempunyai hubungan perdagangan antarabangsa dengan China, India, Parsi dan Arab sejak sekian lama. Tarikh Fathani mencatatkan kota pelabuhan di Pattani (dahulunya Langkasuka) didatangi oleh pedagang antarabangsa termasuk dari Arab, Parsi dan India, sehingga Alam Melayu menjadi sebuah kawasan politik dan ekonomi yang kuat ketika itu.

The Golden Chersonese: Bumi Yang Kaya

Salah satu kekuatan Alam Melayu ialah kerana kekayaan hasil galian seperti emas, timah dan besi. Sumber galian ini didapati secara meluas terutama di Semenanjung Tanah Melayu. Tanah yang disebut sebagai “Sang Mujung” (kemudian menjadi semenanjung) ini terkenal dalam catatan India dan Rom sebagai pusat pengeluaran emas utama dunia, selain timah dan besi. Berbanding kawasan kepulauan yang kaya dengan rempah, semenanjung Asia Tenggara ini menjadi pengeluar logam berharga sehingga ia disebut sebagai The Golden Chersonese (Semenanjung Emas) oleh sarjana Rom, sedangkan pelayar India menyebutnya sebagai Suvarnabhumi (Tanah Emas) atau Suvarnadvipa (Semenanjung Emas). Beberapa ahli geografi Greek dan Rom seperti Eratosthenes, Dionysius Periegetes dan Pomponius Mela mencatatkan Tanah Melayu sebagai Chryse Insula (Pulau Emas). Martin of Bohemia dalam catatan globnya pada 1492M, menamakan Tanah Melayu sebagai Chryse and Argyre Isle (Pulau Emas dan Perak), sedangkan peta Andreas Walsperger (1448M) menyebutnya Aurea Cersonese (Semenanjung Emas).

Disebabkan oleh masyhurnya Tanah Melayu sebagai pengeluar emas utama dunia, Ptolemy telah mencatatkan beberapa kota pelabuhan dan sungai-sungai utama seperti Takola (dipercayai Trang di Pattani), Konkonagara (dipercayai Ganga Negara di Perak), Sabara atau Sabana (dipercayai Selangor), Tharra (belum dipastikan lokasinya), Palanda (dipercayai Kota Tinggi, Johor), Kalonka (dipercayai di Pahang), Kole Polis (dipercayai Kelantan) dan Primula (dipercayai delta sungai di Terengganu). Tiga sungai juga dicatatkan iaitu Khrysoanas (Sungai Emas – gabungan Sungai Trang di Pattani dan Sungai Perak), Palandas (Sungai Johor) dan Attabas (Sungai Pahang). Lebih menarik lagi, beliau turut mencatatkan perkataan “Maleou-kolon” atau Titik Melayu menggunakan perkataan “Melayu”. Catatan terperinci tentang Tanah Melayu oleh Ptolemy ini memberi gambaran tentang pentingnya kedudukan Alam Melayu terhadap tamadun dunia ketika itu.

Tokoh-tokoh Politik Melayu

Kemunculan empayar Melayu terawal, Empayar Yawadipa pada abad terakhir Sebelum Masehi telah dicatat dalam Vayu Purana, catatan sejarah Kerajaan Gutpa (320-647M) di India. Empayar ini dipimpin oleh Sri Kripawarman (Wan Pa), pemimpin politik Melayu paling berpengaruh ketika itu dengan kerajaannya berpusat di Medan Gana (sekarang Kelantan). Pada tahun 68M, adiknya, Kaundinyawarman telah mengasaskan Empayar Funan, sebuah kerajaan yang berpusat di Indo-China. Pada zaman kemuncaknya, Funan telah menguasai Yawadipa. Memasuki abad kelima Masehi, lahir seorang tokoh besar di Chih-tu (Kelantan), Raja Guatama yang terkenal dalam catatan China itu. Kemunculan Guatama sebagai tokoh politik Melayu adalah hampir serentak dengan Badhravarman I, pemimpin terkenal Empayar Champa pada 380M dan Bhagadatta (m. 515M), pemimpin Langkasuka yang beragama Hindu.

Di daerah kepulauan, telah lahir tokoh-tokoh politik besar di Jawa dan Sumatera sesuai dengan kemunculan empayar-empayar besar di sana. Dapunta Hyang Sri Jayanasa yang mendirikan kerajaan Srivijaya pada 671M adalah antara tokoh Melayu terpenting abad ketujuh, sebelum cucunya Sri Indrawarman (702-728M) menjadi raja terbesar Sriwijaya dan mempunyai hubungan dengan Daulah Umayyah di Damsyik. Pada abad ke-12 dan 13M, dua tokoh politik Melayu yang besar ialah Maharaja Srimat Thribuwanaraja Mauliwarmadewa yang menguasai Bhumi Melayu (Dharmasraya) yang berpusat di utara Tanah Melayu, dan Maharaja Kartanegara yang menguasai Bhumi Jawa (Singasari). Ken Arok (1222-1227M) yang mengasaskan kerajaan Singasari di Jawa juga merupakan tokoh besar, sebelum munculnya pengasas Majapahit Raden Wijaya (1294-1309M), yang melahirkan tokoh besar seperti Hayam Wuruk (1350-1389M) dan Patih Gajah Mada (m. 1364M), perdana menteri yang terkenal itu.

Di kalangan tokoh-tokoh politik Melayu yang terkenal di Nusantara ini, Sri Indrawarman (702-728M) yang memerintah Sriwijaya dikatakan raja yang pertama memeluk Islam pada zaman Daulah Umayyah, sedangkan keturunan raja Sriwijaya yang lain kekal beragama Buddha sehingga Parameswara, pengasas kerajaan Melaka memeluk Islam pada 1414M. Terdahulu, raja Jawaka di utara Semenanjung, Raja Sakranta (1253-1267M) telah memeluk Islam, sebelum raja Champa yang beragama Buddha, Che Bo Nga telah memeluk Islam pada 1360M. Keturunan raja Langkasuka yang bergilir-gilir beragama Hindu dan Buddha telah beriman dengan Islamnya raja Pya Tu Nakpa pada 1457M, manakala Raden Patah (1455-1508M), anak raja terakhir Majapahit, Brawijaya (m. 1478), telah memeluk Islam pada 1475M dan menukar kerajaannya menjadi kerajaan Mataram. Dengan peng-Islam tokoh-tokoh politik Melayu ini, bumi Nusantara mula menjadi wilayah kekuasaan Islam.